En la cocina

90fbe7ea3bf460076ab1a7cddfdef62e

El Buda dijo: “En un templo el lugar para preparar la comida y  la bebida para el Buda, el Dharma y la Sangha se conoce como la “cocina llena de perfume” Pero si los que preparan los alimentos y bebidas no entienden la tres virtudes, no distinguen entre los seis sabores y si sus tres karmas: el del cuerpo cuerpo, el  del habla y el de la mente son impuros, entonces su cocina será llamada “cocina llena de suciedad””.
¿Cuáles son las tres virtudes? Son pureza, gentileza y actuar según llos preceptos. ¿Cuáles son los seis sabores? Son plano, salado, picante, ácido, dulce y amargo. Si la comida ofrecida al Buda y a la Sangha es impura y consiste en carne y pescado, entonces la virtud de la pureza se pierde; si no es delicada, agradable y algo astringente, entonces la virtud de la pureza se pierde; si no se hace a tiempo, no se hace adecuadamente, no se prepara cuidadosamente, y  no se prueba antes de que se ofrezca al público, entonces la virtud de actuar de acuerdo con los preceptos se pierde. Si las tres virtudes no se mezclan en armonía con los seis sabores, las tres virtudes se pierden. El sabor plano es la esencia de todos los sabores. El sabor salado es húmedo por naturaleza y puede humedecer los músculos y la piel. Por lo tanto, al mezclar sabores uno debe comenzar con sal. El sabor picante es por naturaleza caliente y puede calentar el frío de los órganos internos. El sabor de los pimientos se llama “picante”. El sabor ácido es por naturaleza refrescante y suaviza los efectos de los otros sabores.Por eso, el sabor del vinagre se llama “ácido”. El sabor dulce es suave por naturaleza, y puede ser suave para el bazo y el estómago.  El sabor del azúcar se llama “dulce”. El sabor amargo es frío por naturaleza, y es capaz de liberar el calor de los órganos internos..La acritud se la llama “amargo”.

Los  que examinan y respetan las tres virtudes y los seis sabores, entendiendo cómo estas virtudes son virtudes y cómo  estos sabores son sabores, además de no tener ningún concepto de sí, de los demás, de los seres sintientes o de la longevidad, preparan diligentemente, con sus seis órganos sensoriales y hábilmente con sus cuatro miembros, la comida para el buda y la Sangha merecen ganar méritos. Es si alguien llenara el vacío del espacio con los siete tesoros para interminables kalpas, sin producir un solo pensamiento de tacañería o cansancio; el mérito de aquel que prepara la comida de esta manera sería diez mil veces mayor.

¿Y por qué es esto? Cuando las tres virtudes no faltan y los seis sabores no están ausentes, si el Buda o un monje comen o huelen  esa comida y esa bebida, es como si huelen el perfume de la madera de sándalo y saborean un dulce rocío. Los cinco órganos internos encontrarán su equilibrio , el cuerpo se sentirá cómodo y la mente estará en paz,. Externamente serán dotados de fuerza física, internamente de vigor mental. Dotado de fuerza física, gozarán de un cuerpo sano. Cuando la mente tiene  vigor, el espíritu no será perturbado. Cuando el cuerpo está sano, uno puede avanzar en la Vía.; cuando el espíritu no se perturba, la sabiduría de la contemplación es fácil de lograr. Cuando la comida no está de acuerdo con los preceptos, el cuerpo enferma y la mente se llena de ansiedad. Cuando el cuerpo y la mente están afectados por enfermedades y  preocupaciones, es imposible progresar hacia la iluminación.

Siendo este el caso, las vidas y los destinos de aquellos que practican la Vía están inextricablemente vinculados a aquellos que trabajan  en la cocina. Por lo tanto, los cocineros que no distinguen entre las tres virtudes y carecen de precisión en el uso de los seis sabores se conocen como “torturadores infernales con cabeza de buey”” o asesinos. Si los cocineros distinguen entre las tres virtudes, son precisos en los seis sabores, y preparan bebidas y comidas destinadas  al Buda y a la Sangha  empleando sus seis órganos de sentido y sus cuatro miembros sin tener la mínima noción de sí, de otros, de longevidad, de seres sensibles se los conoce como bodhisattvas compasivos. Esta es la razón de la expresión: “Los tres mil Budas fueron producidos en la cocina”.

Si alguien es siempre codicioso y no respeta a los virtuosos y honorables, renacerá como un fantasma hambriento en el infierno. Si alguien se dedica a desperdiciar sin tener en cuenta las dificultades futuras, renacerá en la pobreza. Si alguien prepara comida y bebida sin controlar sus seis órganos, sin disciplinar  sus nueve orificios  renacerá como gusano yo chinche.
Todo lo anterior se basa en las palabras del Buda. Si alguien escucha o lee esto, desarrollará una sensación de vergüenza. Vencerá la ignorancia y ganará sabiduría, aumentará sus méritos y encontrará la paz mental y el consuelo, alcanzará la Vía suprema y se convertirán en bodhisattvas. Las palabras de Buda son la verdad. Un hijo de Buda en la cocina alcanzará la mente de

 

Buda y será liberado del sufrimiento

Zibo Zhenke
(1543 – 1603)

Los siete tesoros son: oro, plata, lapislázuli, cristal, rubí, perla y cornalina. El acto de llenar el espacio con estos materiales es una referencia a los actos de generosidad descritos en el Sutra del Diamante.

Lo cuatro órganos son:corazón, pulmones, hígado, riñones y estómago.

Los nueve orificios son: ambos ojos, ambos oídos, ambas fosas nasales, boca, ano y tracto urinario.

Anuncios

Actividades

25 de Noviembre 2017 Día de Zazen en el Garruchal.
Cita delante del Centro Yoga Dhyana – Calle Acropolis Murcia –
LLevar zafu, zafuton, cuenco y trapo de cocina

5 de Diciembre 2017 Rohatsu .
Noche de zazen de la 20h a las 23h
Proyecto Aletheia – Calle farmacéutico Antonio Carrazo Villar, 11 3006 Murcia Puente Tocinos

27 de Enero 2018 Día de Zazen en el Garruchal.
Cita delante del Centro Yoga Dhyana – Calle Acropolis Murcia –
LLevar zafu, zafuton, cuenco y trapo de cocina

24 de Febrero 2018   Día de Zazen en el Garruchal.
Cita delante del Centro Yoga Dhyana – Calle Acropolis Murcia –
LLevar zafu, zafuton, cuenco y trapo de cocina.

31 de Marzo 2018 Día de Zazen en el Garruchal.
Cita delante del Centro Yoga Dhyana – Calle Acropolis Murcia –
LLevar zafu, zafuton, cuenco y trapo de cocina.

26 de Mayo 2018 Día de Zazen en el Garruchal.
Cita delante del Centro Yoga Dhyana – Calle Acropolis Murcia –
LLevar zafu, zafuton, cuenco y trapo de cocina

Todos los miercoles de 20h a 21h30’ Zazen, Kinhin, Ceremonia en el Proyecto Aletheya, Calle farmacéutico Antonio Carrazo Villar, 11 Murcia – Puente Toscinos

Tel de contacto 693310031
Email: pietro.genseki@gmail.com
Facebook. @zenmurcia
Web: https://wordpress.com/grupozensotodemurciaheishannn.wordpress.com

Harada Sekkei
Imagen sin título (3)

Hay una historia sobre un sacerdote llamado Zuigan. Cada mañana, al despertar, siempre se dirigía a sí mismo y decía: “¡Maestro, maestro!” que también podría traducirse como “Verdadero Yo, verdadero Ser” Él se preguntaba a sí mismo: “Maestro, ¿estás despierto?” Y luego se contestaba, “Sí, sí”. Y luego  decía: “No te dejes engañar por los demás”. Entonces contestaba a si mismo, “No, no”. Esta era su práctica. Somos propensos a olvidar nuestro verdadero Ser. “Olvidar” significa que siempre estamos de viaje y lejos de casa, por lo que nuestro hogar – o cuerpo – está vacante. Estamos en una condición en la que siempre pensamos que en algún momento en el futuro, con el tiempo, debemos regresar a casa. Conocemos todos, sin duda, el gran maestro Zen del siglo XIII, el Maestro Dogen. Al principio viajó a China en busca de la Vía. Esta era una condición en la que su verdadero Ser estaba ausente. Pero luego conoció a Tendo Nyojo, otro maestro Zen, y fue capaz de “deshacerse del cuerpo y la mente”. ¿Cómo expresó lo que había logrado?

 

Los ojos son horizontales.

La nariz es vertical.

No seré engañado por otros.

El Buddhadharma no existe en lo más mínimo.

 

En otra historia, el viejo maestro Joshu dijo: “Antes de saber que el Camino soy yo mismo, fui utilizado por el tiempo. Pero después de darme cuenta de que el Camino soy yo mismo, ya no fui utilizado por el tiempo. Ahora puedo vivir usando el tiempo.” Para Joshu, el calor todavía estaba caliente, el frío todavía estaba frío y el dolor todavía era dolor. Seguía siendo la misma persona, y sin embargo, dependiendo de si Joshu se daba cuenta de su verdadera naturaleza o no, vivía siendo utilizado por las cosas o vivía siendo capaz de usar las cosas. El hecho es que cada uno de ustedes posee el mismo poder que Joshu. Al intimar con el Zen, comprenderá cómo es posible encontrar y dominar este poder. Cuando lo hagas, cada uno de ustedes será Joshu, Dogen y el Buda Shakyamuni.

 

Trad Pietro

 

Tocando la hoja de hierba

c-07-koichiro-honma-new2
 
 
Sodo Yokoyama era un estudiante de Kodo Sawaki, un conocido maestro Zen del siglo XX. Después de pasar diez años en el templo de Sawaki, Antaiji, se mudó a un parque en la ciudad de Komoro, donde comenzó su vida única en su “templo bajo el cielo”.
 
Yokoyama estaba sentado en el parque, debajo de un toldo de plástico de construcción propia, con una pequeña estufa de carbón, una tetera, una sartén, una taza, un cuenco y algunos palos de bambú para comer. También tenía algunas hojas recién cortadas en un recipiente con agua y sus utensilios de escritura: pinceles, papel, palos de tinta y un bloque de tinta. Las hojas “las tocaba” como una flauta, tomando una de ellas, colocándola entre sus dedos, y soplando. Con la práctica de soplar hojas, uno puede producir una variedad de notas, como cualquier instrumento de lengüeta, y Yokoyama aprendió la hoja tan bien que podía tocar muchas melodías. Los niños a menudo intentan hacer sonidos soplando en una hoja, y Yokoyama quería mantener un espíritu infantil al continuar tocando la hoja en la vejez. Sentado en el parque, también compuso poemas o recreó poemas de otros en pincel y tinta.
 
Ya sea tocando una melodía en la hoja, caligrafiando poesías o sentándose en zazen, este monje clásico y su estilo de vida simple dejaron una impresión en los transeúntes que les levantó el ánimo y trajo un nuevo significado a sus vidas. A pesar de tener solo un discípulo, tuvo muchos admiradores y tocó muchas vidas.
 
“Me siento aquí todos los días con la excepción de tres, cuando voy a Antaiji en Kyoto para la ceremonia conmemorativa de mi maestro”, me dijo cuando lo visité en el parque hace unos treinta años, y agregó: “Es una vida fácil”. . “Nunca me olvidé de que” Es una vida fácil “. Su zazen fue” fácil “porque se abandonó a la postura. Él dijo: “Zazen es una persona cualquiera, un cualquier hijo de vecino, convirtiéndose en un buda”.
 
Su zazen puede parecer pasivo. Solo siéntate; deja que zazen haga el trabajo. ¿Pero es pasivo? Yokoyama siempre parecía tan lleno de vida. Su vida parecía ser bastante productiva espiritualmente, y esa espiritualidad irradiaba a la gente común que caminaba por su pequeño refugio en el parque. Él no construyó templos o puentes en un sentido literal, pero su templo bajo el cielo era un puente que conectaba a los transeúntes con sus propios corazones. Lo que aprendió al retirarse a un mundo de “no ganancia”, como su maestro Sawaki describió el zazen, se comunicó a través de su poesía, su música y su simple presencia.
 
 
En invierno se envolvía en su bata, empleaba su estola como capucha y se sentaba mientras las hojas de bambú le protegían del viento. Su cuerpo delgado, resultado de una dieta de arroz, té y algunas verduras, en su mayoría silvestres, recogidas alrededor del parque, no pudo evitar la neumonía que lo mató a los setenta y cuatro años. En nuestra última reunión, Joko expresó su pesar por no poder darse el lujo de darle a su maestro la nutrición adecuada para permitirle unos pocos años más de vida saludable.
 
Como alguna vez comentó Kosho Uchiyama des pués de visitar a Yokoyama en el parque: “En este mundo materialista, qué reconfortante es su elegante estilo de vida”.
 
El monje nube flotante
Toca tristemente
Su hoja de hierba
Al borde del Río Chikuma.
 
El río Chikuma atraviesa el parque en la parte posterior del área donde se sentó Yokoyama.
 
Arthur Braveman
The Clasical Monk
Trad, Pietro
 
 
 
*
 
Frente al Monte Asam
Se eleva el humo;
La manga del kimono de un viajero revolotea.
¡Quë alegría alegría tocar la hoja en la cabaña del templo
En la cumbre del Pico del Gavilán.
 
*
 
Camino por un camino que me lleva.
No sé dónde;
¿Tendré la oportunidad de conocer a uno de los antiguos? –
 
 
Por Kumamoto no Ou, un amigo y mentor de Yokoyama

Engakukyo

Imagen sin título (2)

“Hombre virtuoso, debes saber que tanto el cuerpo como la mente son impurezas ilusorias. Cuando estas apariencia de corrupción se extingan permanentemente, la pureza penetrará todas las diez direcciones. Hombre virtuoso, una joya pura, refleja los cinco colores que aparecen antes de ella, pero los ignorantes ven que es la joya la que posee los cinco colores. Hombre virtuoso, aunque la naturaleza pura de la iluminación completa se manifieste también como cuerpo y mente, cada persona responde de acuerdo con sus capacidades, pero los ignorantes hablan de la pura iluminación completa como característica intrínseca del cuerpo y de la mente”.

Engakukyo
Trad. Pietro

Decimos a menudo: practicar zazen es abandonar el ego, No es tan sencillo, querer abandonar el ego no deja de ser querer algo! No se trata de querer con la voluntad consciente sino de dejarse llevar con fe por la postura de zazen con el kesa, la postura de zazen es el mismo Budha, el kesa es el mismo Budha, más allá de nosotros mismos. Querer air nuestro ego es imposible, aunque nuestra vida nos parezca limitada en el tiempo y en el espacio, aquí y ahora en zazen los límites desaparecen. No hay antes, no hay después solo hay el punto del aquí y ahora que todo lo incluye.
Roland Rech
Jijuyu Zanmai p. 42

 

Imagen sin título (1)

 

 

 

Tu problema

“¿Por qué mi mente no se relaja cuando hago zazen?”
“¿Por qué tengo que aguantar este dolor? ¡Y cuando desaparece el dolor me duermo o sueño!”
“Después de todo este tiempo ¿cómo es que todavía no entiendo qué es shikantaza? ¿Por qué nadie me da una fe firme?”
“¿La práctica no es al final todo forma y ritual sin sentido o contenido?”
“¿Por qué no encuentro una guía clara?”
“Y este, tan maestro que se le supone, ¿no se está también durmiendo durante zazen?”
“¿Cuántos años tengo que estar así? ¿No es todo esto una pérdida de tiempo?”
Si pensamos así, estamos realmente perdiendo el tiempo. Tan rápido como alguno de nosotros empiece con estas dudas el primer día de sesshin, se encontrará sentado en el primer autobús. Otros se dan cuenta del hecho obvio de que la práctica no nos lleva donde queremos hasta después de siete u ocho años. Se empiezan a quejar de los demás, se enfadan y se van. Pero aquellos que no se van, se encontrarán con estas dudas incluso más intensamente – ellos seguirán trabajando y vivirán con ellas. El problema se convierte en parte de su práctica, y aprenden a tratar con él como “su” problema. Si tratas tus problemas de una forma madura, como un adulto en su verdadero sentido, tarde o temprano serás capaz de escuchar lo que tu enseñante te está enseñando realmente, despertar a la guía que no eras capaz de ver. Sólo un adulto puede escuchar las enseñanzas de los patriarcas, no como una teoría idealizada, sino como una instrucción para la vida diaria. Cuando no ves que el problema, “tu problema”, es exactamente tu práctica, serás una verdadero “niño de guardería intentando estudiar en la Universidad”. Estás perdiendo el tiempo. Los sutras dicen “el tiempo pasa veloz como una flecha por el aire, no malgastes tu vida en vano – vida y muerte son un tema importante, la impermanencia es veloz” – etc, etc. Desde hace tiempo, muchos de nosotros leemos estos sutras en voz alta. No dándonos cuenta nunca, ni siquiera una vez, de que quizás estas palabras tienen que ver con nuestra práctica. Acabamos buscando la solución de nuestra práctica en cualquier otro sitio, no dándonos nunca cuenta de que está en nuestra propia práctica.
Por supuesto, también para mí esto es cierto. Demasiado largos fueron aquellos años de dudas que casi me rompen en pedazos. Y no quiero decir que ahora, por fin, viva en paz y armonía sin ningún problema. Si no tengo cuidado, me acabo volviendo a decir “bueno, a lo mejor es que la práctica es así…” No hace falta decir que la práctica nunca es ni “así” ni “asá”. Nunca tenemos control sobre ella, porque es nuestra vida en este preciso momento. Ahora, en vez de cuestionarme zazen desde mi práctica, me doy cuenta de que es zazen el que me cuestiona en cada momento. Cuando te das cuenta de que es tu propia práctica la que te pone en cuestión y no al revés, te puedes graduar de tu “guardería espiritual”. Te has hecho un practicante adulto. Es a adultos a los que fueron dirigidas las palabras “zazen es tu verdadera forma” o “tu verdadero maestro es zazen”.
Muho Nolke
Del Blog: Huellas del Zen