Mi Maestro es un árbol de mango – Por Ajahn Chah

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Trad Pietro

A  veces, cuando un árbol frutal está en flor, una brisa se mueve y esparce las flores por el suelo. Algunos brotes permanecen y se convierten en pequeños frutos verdes. ¡Un viento sopla y algunos de ellos  caen! En cambio otros pueden madurara completamente,  antes de que caigan. Y así es con las personas. Al igual que las flores y las frutas en el viento, también caen en diferentes etapas de la vida. Algunas personas mueren mientras aún están en el útero, otras en tan solo unos pocos días después del nacimiento. Algunas personas viven durante unos años y luego mueren, sin haber alcanzado la madurez. Hombres y mujeres mueren en su juventud. Otros alcanzan una edad madura antes de morir. Al reflexionar sobre las personas, consideramos la naturaleza de la fruta en el viento: ambas son muy inciertas. Esta naturaleza incierta de las cosas también se puede ver en la vida monástica. Algunas personas vienen al monasterio con la intención de ordenarse pero cambian de opinión y se van, algunas con la cabeza afeitada. Otros ya son novatos, luego deciden irse. Algunos se ordenan solo a lo largo de un retiro de lluvias y luego se desvisten. Al igual que la fruta en el viento, ¡todo muy incierto! Nuestras mentes también son similares. Surge una impresión mental,  y atrae a la mente, luego la mente cae, como la fruta. El Buda entendió esta naturaleza incierta de las cosas. Observó el fenómeno de la fruta en el viento y reflexionó sobre los monjes y novicios que fueron sus discípulos. Descubrió que ellos también eran esencialmente de la misma naturaleza: ¡inciertos! ¿Cómo podría ser de otra manera? Este es el único  camino de todas las cosas. Por lo tanto, para alguien que está practicando con conciencia, no es necesario tener a alguien que aconseje y enseñe todo lo que pueda ver y comprender. Un ejemplo es el caso del Buda que, en una vida anterior, era el Rey Chanokomun. No necesitó estudiar mucho. Todo lo que tuvo que hacer fue observar un árbol de mango. Un día, mientras visitaba un parque con su séquito de ministros, desde lo alto de su elefante, vió unas ramas de ango cargadas de fruta madura. Al no poder detenerse en ese momento, decidió en su mente volver más tarde para comer algo de fruta. No sabía, sin embargo, que sus ministros, viniendo detrás, los habían recolectado con avidez; usando palos para derribarlos, golpeando y rompiendo las ramas y desgarrando y dispersando las hojas. Al regresar por la tarde a la arboleda de mangos, el rey, que ya imaginaba en su mente el delicioso sabor de los mangos, de repente descubrió que todos habían desaparecido, ¡habían terminado por completo! Y no solo eso, sino que las ramas y las hojas habían sido aplastadas y dispersas.

El rey, bastante decepcionado y molesto, notó otro árbol de mango cerca con sus hojas y ramas intactas y se preguntó por qué. Luego se dio cuenta de que era porque ese árbol no tenía fruto. Si un árbol no tiene fruta, nadie lo molesta y sus hojas y ramas no se dañan. Esta lección lo mantuvo absorto en sus pensamientos durante todo el camino de regreso al palacio: “Es desagradable, problemático y difícil ser rey. Requiere una preocupación constante por todos sus sujetos. ¿Qué pasa si hay intentos de atacar, saquear y tomar partes de su reino? “No podía descansar en paz; incluso en su sueño los sueños lo perturbaban. Vio en su mente, una vez más, el árbol de mango sin fruto y sus hojas y ramas intactas. “Si nos volvemos similares a ese árbol de mango”, pensó, “nuestras” hojas “y” ramas “tampoco se dañarían”. En su habitación, se sentó y meditó. Finalmente, decidió ordenarse como monje, inspirándose en esta lección del árbol de mango. Se comparó con ese árbol de mango y llegó a la conclusión de que si uno no se involucraba en los caminos del mundo,  sería verdaderamente independiente, libre de preocupaciones o dificultades. La mente no tendría problemas. Reflejando así, él ordenó.

A partir de ese momento, dondequiera que fuera, cuando le preguntaban quién era su maestro, él respondía: “Un árbol de mango”. Él no necesitó recibir tanta enseñanza. Un árbol de mango fue la causa de su Despertar al Opanayiko-Dhamma, la enseñanza que conduce hacia adentro. Y con este Despertar, se convirtió en monje, alguien que tiene pocas preocupaciones, se contenta con poco y se deleita en la soledad. Su estado real abandonado, su mente finalmente estaba en paz. En esta historia, el Buda fue un Bodhisatta que desarrolló su práctica de esta manera. Al igual que el Buda cuando era el Rey Chanokomun, nosotros también debemos mirar a nuestro alrededor y ser observadores porque todo en el mundo está listo para enseñarnos. unicamente con un poco de sabiduría intuitiva, podremos ver claramente a través de los caminos del mundo. Comprenderemos que todo en el mundo es un maestro. Los árboles y las vides, por ejemplo, pueden revelar la verdadera naturaleza de la realidad. Con sabiduría no hay necesidad de preguntar a nadie, no hay necesidad de estudiar. Podemos aprender de la naturaleza lo suficiente como para ser iluminados, como en la historia del Rey Chanokomun, porque todo sigue el camino de la verdad. No diverge de la verdad.

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Sanpai

Había un monje en la asamblea del Tathagata Shakyamuni que se decía a sí mismo, “debería venerar y postrarme ante esta la más profunda prajna paramita (perfección de la sabiduría).”

    Maka Hannya Haramitsu, Dogen

 

La cita trata de un monje de la asamblea de Buda Shakyamuni que, cuando escuchó exponer al Buda la enseñanza de Prajna Paramita, pensó que debería postrarse y reverenciar esta Prajna Paramita por su profundidad.

“Venerar y hacer postraciones” es una traducción de keirai.[…] Kei, profundo respeto o reverencia que se expresa como rai, con ciertas formas, gestos o comportamientos a través de nuestro cuerpo y/o habla. En el budismo tenemos un término más común para esta acción: raihai, “hacer una postración” o “hacer una reverencia”.

Dogen Zenji escribió un fascículo del Shobogenzo titulado “Raihai-tokuzui” (“Obtener la médula postrándose”) para señalar el significado de venerar a un maestro de la Vía de Buda. Esta expresión está tomada de la historia de la transmisión del Dharma de Bodhidharma al Segundo Patriarca del Zen chino, Huike (Eka).  Cuando Bodhidharma pidió a Eka que dijera algo sobre su comprensión del Dharma, Eka hizo una postración por toda respuesta. Entonces el maestro le dijo que había obtenido la médula.

[…]En la tradición Zen Soto, practicamos haciendo postraciones como expresión de nuestro profundo respeto, veneración y gratitud. Por ejemplo, durante el servicio de la mañana, hacemos 3 postraciones (sam ºpai) antes y después de cantar los sutras hacia el Buda o un Bodhisattva. En algunas ocasiones formales nos postramos ante nuestros enseñantes u otros respetables maestros.

Cuando hacemos una postración, tocamos con cinco partes de nuestro cuerpo (gotai tochi) —ambos pies, ambos antebrazos y cabeza– el suelo y ponemos las palmas de las manos hacia arriba a la altura de las orejas. Significa que aceptamos los pies del Buda en nuestras manos llevándolos sobre nuestra cabeza. La cabeza es la parte más elevada de nuestro cuerpo y los pies la más baja del cuerpo de Buda. Esta reverencia significa que ponemos al Buda y su enseñanza por encima de nosotros mismos. Nos vaciamos y nos hacemos uno con el Buda y el Dharma.

La manera menos formal de reverencia en el budismo es inclinar nuestra cabeza en gassho (poniendo palmas y dedos juntos enfrente de nuestro pecho) estando de pie o sentados. Esto se hace ante estatuas de budas, bodhisattvas, otros símbolos de seres sagrados y también hacia las personas para mostrarles nuestro respeto, confianza, gratitud y amistad.

Pienso que originalmente tanto la postración como gassho demostraban que no se estaba ocultando un arma y que no había intención de atacar a quien estaba enfrente. La postura de la postración era probablemente para esclavos, sirvientes y ministros hacia su señor. Esta es la postura más vulnerable ya ya que no es posible atacar y, sin embargo, pueden hacernos lo que quieran. A menos que nos rindamos o confiemos  completamente, no podemos adoptar tal postura. Gassho también muestra que no tenemos un arma, como un cuchillo o espada, en nuestras manos y que no tenemos intención de atacar con puño. Esta costumbre tiene el mismo significado que el apretón de manos en occidente.

En el Sansho-doei, una recopilación a cargo de Menzan Zuiho de poemas waka de Dogen  Zenji, hay un poema titulado Raihai (“Hacer una postración”),

En el campo nevado,

donde ni siquiera la hierba de invierno

puede verse,

una garza blanca se oculta dentro de su silueta.

La garza blanca no oculta su cuerpo en el campo nevado, sino que oculta su cuerpo en su propia silueta. En invierno, el campo está completamente cubierto de nieve blanca, de manera que la hierba no puede verse. El mundo es completamente blanco. Probablemente continúa nevando fuertemente. El mundo entero es blanco. En el campo nevado, una garza blanca permanece solitaria. Como su cuerpo es también blanco, no podemos ver la separación entre el campo y la blanca ave. La garza blanca está allí y sin embargo su cuerpo blanco ha desaparecido dentro de un mundo completamente blanco. Esto es lo que según Dogen significa raihai (hacer con veneración una postración). Estamos ahí pero la separación entre nosotros y Buda, ante quien nos postramos, y la infinitud de dharmas en el mundo desaparece.

 

[Por Shohaku Okumura.]

 

 

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El verdadero Gran Vehículo de Buda es el Vehículo de la compasión, el Vehículo en el cual avanzamos todos juntos sin separarnos jamás los unos  los de los otros, haciendo realidad que el verdadero sentido de nuestra existencia es existir juntos y no separados (…).

Cada uno debería reflexionar sobre el sentido de su compromiso con la Vía:

¿Por qué practico?

¿Para ser más fuerte, más concentrado?

¿O bien por amor a todos los seres?

¿Qué es lo primero? (…)

Olvidarse de sí mismo y de toda consideración, hacerse realmente uno con la realidad de cada instante es la puerta de la Gran Compasión.

 

RYR  

La fe de Yokoyama Roshi en la postura de zazen

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La fe de Yokoyama Roshi en la postura de zazen era extremadamente profunda. Decía que «zazen y el universo eran congruentes». Que «fue la postura de Zazen como el universo entero la que descendió a las estribaciones de la cordillera del Himalaya (donde nació Buda), como diciendo: Esta es mi forma de ser». En pocas palabras, podemos decir zaso korin: La postura de zazen ha descendido del cielo. Tendemos a pensar que estamos sentados zazen. Este no es el caso. El universo entero está sentado en zazen».

Yokoyama Roshi nos está diciendo que en zazen podemos confiar tan solo en la postura sentada. Está diciendo que el budismo, como fuente de la sabiduría, no es esencial. Cuando no hay nada, sólo la postura de zazen, un faisán se detendrá y mirará a zazen. Zazen es sólo sentarse. Si nos sentamos, es todo lo que hay. Por lo tanto, zazen está disponible para todo el mundo. Simplemente hay que enseñar a la gente los elementos de la postura correcta de zazen —cruzar las piernas así, mantener las manos así, estirar la espalda, meter la barbilla– es suficiente. Yokoyama Roshi estaba citando la Biblia (Mateo 5-37) cuando dijo: “Di sí cuando quieras decir sí, y no cuando quieras decir no. Otra cosa fuera de esto, del mal procede”.

En la Colección de Ensayos Anuales, publicados por Antaiji en 1976, Yokoyama Roshi escribió: «Quisiera retomar zaso korin en palabras ligeramente diferentes: Una flor en flor o un ser humano pensando son eventos que se producen en una escala cósmica. Si nos fijamos en los seres humanos desde el punto de vista de las estrellas, podemos ver que los seres humanos son sólo una parte del universo. Los árboles, las flores, los seres humanos y de todas las acciones humanas están conectados a la totalidad del universo». Él nos está diciendo que en zazen adoptamos una postura en la que aceptamos el hecho de que estamos conectados a la perfección con todo el universo; inmediatamente y naturalmente nos conformamos a ella con nuestro propio cuerpo-mente.

También está diciendo que una persona sentada y respirando en la postura de loto es la hierba, un árbol, un pájaro, una vida —la persona es el mundo, la persona es keisei sanshiki, la voz de los valles, la forma de las montañas. El universo mismo.

B.

Trad Pietro

Niaoke Daolin

Un día, el gran Mandarín Bai Juyi hizo una visita al Maestro Chan Niaoke Daolin. Vio al Maestro Chan sent ado  junto al nido de una urraca, por lo que dijo: “¡Maestro, vivir en un árbol es demasiado peligroso!” El Maestro  respondió: “¡Magistrado, es su situación que es extremadamente peligrosa!”  Bai Juyi le oyó esto y, dijo: “Soy un funcionario importante en esta corte imperial. ¿Qué peligro hay en mi situación? “El Maestro  dijo:” La antorcha pasa de uno a otro, la gente sigue sus propias inclinaciones sin fin. ¿Cómo puede decir que no es peligroso? “. –  Quería decir que en la burocracia, hay subidas y bajadas, y personas maquinando unas contra otras. – “El peligro está justo ante tus ojos”. Bai Juyi pareció llegar a algún tipo de entendimiento.

Trad. Pietromadar (1)

 

Cambiando de tema,  preguntó: “¿Cuál es la enseñanza esencial del Dharma?” El Maestro  respondió: “No cometas ningún mal”. ¡Haz buenas obras! “Al escuchar esto, Bai Juyi pensó que el Maestro  lo instruiría con un concepto profundo. Sin embargo, solo eran palabras comunes. Sintiéndose muy decepcionado, dijo: “¡Incluso un niño de tres años conoce este concepto!”. El Maestro Chan dijo: “Aunque un niño de tres años pueda decirlo, sin embargo un hombre de ochenta años no puede hacerlo”. “

Budistas y cristianos comparten un santo. – Patheos

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Esta declaración fue escrita  el 3 de junio de 1870 por F. Max Muller, considerado por Donald López como “el erudito más famoso en  religión asiática en el siglo XIX”. En una conferencia de 2012 en Harvard, López ofrece una parte de la cita completa de Muller : “San Josafat es el Buda del canon budista. El Budha fue convertido en un santo en la Iglesia [católica] romana  bajo un nombre diferente, el sabio de Kapilavastu, el fundador de una religión que, cualquiera que sea el dogma que podamos pensar, se encuentra, en la pureza de su moral, más cerca del cristianismo que cualquier otra religión, y que cuenta incluso ahora, después de una existencia de 2,400 años, más creyentes que muchas otras  ha recibido los más altos honores que la Iglesia cristiana puede otorgar. Y a pesar de lo que se puede pensar  acerca de la santidad de los santos, dejen que aquellos que dudan del derecho de Buda a un lugar entre ellos, lean la historia de su vida tal como se cuenta en el canon budista. Si vivió la vida que allí se describe, pocos santos reclaman mejor el título que Buda; y nadie, ni en la Iglesia griega ni en la romana, debe avergonzarse de haber guardado en su memoria el honor que se destinó a San Josafat, el príncipe y el santo”.

Sin embargo, como James Ford acertadamente señala : en el calendario litúrgico de la iglesia católica romana así como para aquellos de las Iglesias orientales que siguen el calendario juliano revisado, hoy, el 27 de noviembre es la fiesta de los Santos Barlaam y Josafat. Los ortodoxos que continúan usando el calendario juliano observan esta fiesta el 26 de agosto. O, solían hacerlo En realidad, la mayor parte de estas solemnidades ya no se observan. Así que un poco de budismo ha existido en el cristianismo durante siglos, de hecho apareció por primera vez en griego en la obra de Juan de Damasco; Josaphat es una traducción / corrupción del árabe Yūdasatf, una traducción / corrupción del Bodhisattva (“ser del despertar” o “uno en camino al despertar”), una designación común del Buda en los primeros textos. Se pueden encontrar noticias más completa en la Enciclopedia Británica. Sin embargo, no fueron las enseñanzas puras del Buda las que ingresaron al cristianismo de la época. Así como no hay enseñanzas puras de Buda hoy en la cultura occidental (una designación cada vez más sin sentido) . Era una historia, sostenida y transmitida por personas, corrompida, podríamos decir, o traducida por cada uno de los contadores de historias posteriores. Esto no quiere decir que hay “enseñanzas puras” que tendríamos que buscar; aunque la mayoría de los pensadores budistas han tendido hacia ese tipo de retórica: “aquí tenemos la enseñanza real!” Del mismo modo, cuando nos presentan el budismo, también nosotros  tenemos que elegir lo que consideramos lo más importante . Nuestro objetivo es dejar a un lado nuestras propias inclinaciones personales y estblecer lo que es y fue más importante para los seguidores mismos: ¿fueron las 4 verdades nobles, o los cánticos o los hechizos que se cree que protegen  de los espíritus malignos y de las mordeduras de serpientes?

Con 2500 años de historia ahora, hay muy pocas cosas que no hayan sido integradas en una formulación del budismo u otra. Aunque me preocupo y advierto contra cualquier tipo de relativismo “aplastante” donde se considere budista lo alguien diga que lo es. Como suele ser el caso, lo mejor es el camino del medio, entre el esencialismo y el relativismo.

Y aunque a menudo no elogio la filosofía posmoderna, aquí encuentro un camino conceptual, con la ayuda de Theodor Adorno, en la idea de las constelaciones: desde el lado conceptual, podemos construir rangos de conceptos interrelacionados que iluminan la singularidad de un objeto sin el objetivo de obtener una visión exhaustiva de ello. Desde el lado del objeto, cada cos es una constelación de sus relaciones históricas con otras cosas. De ahí que una constelación de conceptos pueda “unificar” la historia única del objeto donde esta historia hace que el objeto sea lo único que es … “(reseña de” Theodor Adorno: Conceptos clave “) así que, podemos ver que “las cosas” existen debido a las causas y la condiciones  (“la historia hace que el objeto sea lo único que es”), y que están en constante cambio. Ver “cada cosa  como una constelación” significa verla como lo hacemos con la Osa Mayor o Aries, dándonos cuenta de que lo que realmente vemos son solo puntos de luz en el cielo y que construimos el objeto a partir de ellos. En la medida en que compartamos ese objeto con otros que lo acepten, el objeto puede decirse real. Al igual que las constelaciones en el cielo, diferentes grupos sociales y diferentes períodos temporales crearán diferentes “objetos” fuera de las constelaciones que existen. En nuestra constelación actual, el Josaphat de estos viejos cuentos se ha desvanecido de la tradicional constelación cristiana de santos. Pero el Buda de muchos otros aspectos de la historia está cada vez más presente en el mundo actualmente dominado por el pensamiento y la práctica cristianos. Eso se puede ver en personas como James Ford, que tiende un puente sobre la división entre el cristianismo y el budismo, como un sacerdote del Unitarismo Universal retirado y un sacerdote zen, así como de innumerables otros, entre ellos:

El padre Robert Kennedy, sacerdote jesuita y maestro zen; Chung Hyun Kyung, Profesor de Teología Ecuménica y Participación Interreligiosa en el Seminario Teológico de la Unión y profesor de Dharma budista; y Paul Knitter, profesor de Teología, Religiones del Mundo y Cultura en Union Theological Seminary. (como se discutió en mi reseña de Jesús y Buda: Practicando a través de las tradiciones). Mi propia trayectoria también se mueve entre ell cristianismo y el budismo; nací y me crié como católico, abandonando esa fe por el ateísmo y el humanismo antes de tropezar con el budismo, y luego terminar  el  el recurso  de las muchas tradiciones budistas para descansar en las cálidas aguas del Unitarismo Universal y de la práctica zen, con un ojo al Vipassana y a la atención plena moderna. Para mí, y para otros que participan en la conversación interreligiosa, la historia de Barlaam y Josaphat puede servir como un recordatorio de la larga herencia que tenemos que compartir. También puede servir como una historia de fracaso y malentendido, una advertencia para mantenerse despierto a las realidades del cambio que acosan  cada historia, sin importar cuán bien contada.

Trad. Pietro

 

Doble Pertenencia

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Entrevista a Paul F. Knitter  de Thomas Fox – National Catholic Reporter – 2010

¿Te consideras un cristiano?

Knitter: Claro que si. Nací católico en Chicago, crecí y entré en el seminario. Me considero cristiano, especialmente en su forma católica.

¿Dirías que eres un budista católico o un católico budista?

Definitivamente el nombre es católico o cristiano; el adjetivo es budista Mi identidad principal es cristiana.

Como teólogo católico, ¿cuál es tu relación oficial con la iglesia? Creo que soy un miembro bastante respetable de la Catholic Theological Society of America. Soy un católico practicante Mi relación con la iglesia es, por lo que puedo juzgar, buena. Para ser directo y honesto, he recibido algunas advertencias generales del Papa Benedicto XVI cuando era el Cardenal Joseph Ratzinger. En un libro sobre tratar con otras religiones, él me mencionó como una de las personas que representan una tendencia que fácilmente podría caer en el relativismo. Estoy trabajando en un área que es bastante controvertida, es decir, cómo el cristianismo puede entenderse a la luz de otras religiones.

En tu libro, hablas de “doble pertenencia”. ¿Qué significa eso?

Se está hablando cada vez más sobre doble pertenencia, tanto en la academia teológica como en el área de la espiritualidad cristiana. Creo que es el término que se usa cuando más y más personas descubren que pueden nutrirse genuinamente por más de una tradición religiosa, por más que la tradición de su hogar o su tradición nativa.

¿Qué tan extendida está la doble pertenencia?

No diría que es para consumo general, pero en áreas de Europa y América del Norte, creo que el número de personas que se toman en serio la práctica de su fe se está dando cuenta de que cierto grado de doble pertenencia se está convirtiendo cada vez más en una parte de sus vidas. ¿Por qué un interés tan amplio hoy en el budismo entre los cristianos? No hay una sola respuesta. En el libro, cito a un amigo, el p. Michael O’Halloran, que anteriormente fue monje cartujo y ahora sacerdote en la arquidiócesis de Nueva York. Él es también un maestro Zen. Michael una vez me dijo que el cristianismo tiene mucho contenido, pero falta de método y técnica. Así que creo que el budismo está proporcionando a los cristianos prácticas, con técnicas, mediante las cuales pueden entrar más experiencialmente en el contenido de lo que creen.

¿Cuáles son las necesidades entre los creyentes cristianos que crees que aborda el budismo?

Espero que no esté generalizando demasiado aquí, pero creo que mucho tiene que ver con la insatisfacción que muchos de nosotros, los cristianos, sentimos con un Dios que está por todos lados, un Dios que es totalmente distinto de mí, el Dios quien está fuera de mí y me confronta. Creo que estamos buscando maneras de comprender el misterio de lo divino de Dios de una manera en que sea más una parte de nosotros mismos. Creo que los cristianos están buscando más una manera de experimentar y entender a Dios de una manera unitiva, o lo que digo en el libro es una “forma no dual”, donde Dios se convierte en una realidad que es ciertamente diferente de lo que soy, pero es parte de mi mismo ser.

El budismo no afirma la existencia de Dios. Se ha descrito como una religión “atea”. ¿Cómo puede tener importancia para una religión teísta como el cristianismo?

Debemos ser muy cuidadosos con la forma en que usamos el término “ateísta”. Es evidente que el budismo no afirma la existencia de un Dios personal, pero creo que el mejor término sería “no teísta” en lugar de “ateísta”. Es no negar a Dios, pero si puedo decirlo de esta manera, tanto Buda como mucho del budismo están más interesados ​​en experimentar la realidad última que en definirla y nombrarla. Cuando le preguntas a un Buda: “¿De qué eres parte cuando estás iluminado o cuando experimentas el nirvana?”, Uno de los términos o imágenes que se usan es sunyata, que significa vacío. Esa no es una traducción muy buena, pero es la palabra que usan para identificar que la realidad última no es una entidad, un ser, sino que es lo que ellos llaman la interconexión de todo. O como el monje vietnamita Thich Nhat Hanh usa el término para la realidad última, “interreing”. El budismo me ha ayudado a redescubrir, a profundizar lo que significa cuando, en el Nuevo Testamento, tal vez sea la única definición de Dios que encontramos en el Nuevo Testamento, cuando se dice que “Dios es amor”. Creo que lo que el budismo significa “ser interdependiente” me ayuda a apropiarme de lo que en nuestra terminología cristiana queremos decir cuando decimos que la realidad divina es amor, y eso me prepara el escenario -y creo que para muchos cristianos- para reapropiarnos uno de nuestros símbolos centrales para Dios, el espíritu.

Así que para mí ahora, cuando digo la palabra Dios, lo que imagino, lo que siento, gracias al budismo, es el espíritu que se interconecta: este espíritu omnipresente, esta energía interconectada y omnipresente que no es una persona, sino que es muy personal, que este es el misterio que me rodea, que me contiene y con el que estoy en contacto en la Eucaristía, en las liturgias y especialmente en la meditación.

Buda fue iluminado; Jesús fue divino Esa es una gran diferencia, ¿no?

Sí. Es una gran diferencia. Cuando uno mira, antes que nada, el lenguaje que los cristianos usamos para hablar sobre el misterio de Jesús el Cristo, quizás las dos palabras principales que usamos -o las doctrinas a las que damos fe- son que Jesús es el Hijo de Dios y Jesús es el Salvador Ahora esos dos términos, Hijo de Dios, Salvador, son creencias. Estas expresiones son nuestro intento de poner en palabras lo que es el misterio de Dios. Todas nuestras palabras son esfuerzos para tratar de decir con palabras lo que nunca se puede decir con palabras. En otras palabras, estamos usando símbolos, estamos usando metáforas, estamos usando analogías. Esto va directamente a Santo Tomás de Aquino y a mi maestro, Karl Rahner. Todo nuestro lenguaje es simbólico. Entonces, cuando los católicos dicen que Jesús vino a salvarnos, ¿no estamos diciendo exactamente eso?

Entonces, cuando los católicos decimos que Jesús vino a salvarnos, ¿no estamos diciendo exactamente eso?

Estamos diciendo algo que es muy cierto, algo que trata de expresar lo que hemos experimentado, pero nunca podemos capturar la realidad completa de eso en esas palabras. Nuevamente, para usar la imagen budista que se usa a menudo, nuestras palabras son como dedos apuntando a la luna, no a la luna misma. Las palabras nunca pueden identificarse completamente con la realidad que están indicando.

Usted escribe que los católicos necesitan un octavo sacramento. ¿Puede explicarlo?

.Este ha sido quizás uno de los elementos clave que yo y muchos otros hemos aprendido del budismo: la importancia del silencio. Es en alguna forma de meditación que reconocemos que el misterio de Dios es algo de lo que no se puede apropiarse simplemente por el pensamiento. Esto encaja en nuestra teología sacramental católica. Decimos que cada sacramento contiene materia y forma. Entonces, la forma en el sacramento del silencio es nuestra respiración, ser conscientes de nuestra respiración, ser uno con nuestra respiración, no hacer nada más que respirar.

Varias veces en el libro Usted  cita a Thich Nhat Hanh, el monje vietnamita. Usted escribe, haciéndose eco de Nhat Hanh, que para hacer las paces, tenemos que ser paz. Invirtiendo la declaración del Papa Pablo VI, usted declara que si queremos justicia, debemos buscar la paz. ¿Está bien?

Mi esposa y yo pasamos la mayor parte de los 80 y los 90 trabajando en El Salvador por la paz durante la guerra. Así que hemos sido activistas a lo largo de nuestras vidas: activistas por la paz, activistas sociales. Pero cuando miro hacia atrás en ese activismo, soy consciente de cuán a menudo nuestras acciones estaban llenas de cierta violencia verbal. Tuvimos que resistir, tuvimos que enfrentar las estructuras malvadas. Y hay estructuras malvadas, pero me faltaba algo. Lo que faltaba lo encontré en una experiencia que tuve en 1986 o 1987 cuando hice un retiro Zen con Roshi Bernie Glassman. Le dije durante este retiro que íbamos a El Salvador a intentar hacer algo para detener a los terribles escuadrones de la muerte. Él dijo: “Sí, tienes que detener a los escuadrones de la muerte, pero también tienes que meditar porque nunca detendrás a los escuadrones de la muerte hasta que te des cuenta de tu unión con ellos”. Esa es la experiencia a la que el Budismo nos llama, esta profunda, experiencia personal de nuestra interconexión con todos los seres, incluso aquellos a quienes tenemos que oponernos como opresores, como perpetradores del mal. Somos uno con ellos. Esto es lo que Thich Nhat Hanh quiere decir cuando dice que debemos ser paz dentro de nosotros mismos. Tenemos que vencer nuestros egos y darnos cuenta de nuestra conexión con todos los seres.

Usted ha escrito: “Para los budistas, el egoísmo no es tan pecaminoso como estúpido”. Explique.

Este es un aspecto, creo, que es especialmente apreciado o necesario por muchos cristianos. Para el budismo, y me gustaría decir también para el catolicismo, nuestra naturaleza fundamental es buena. Nuestra naturaleza fundamental es la naturaleza de Buda, es decir, somos parte del todo interconectado, llamados a ser conscientes de ello, y actuar por compasión. Pero nuestro problema es que no somos conscientes de esto. Debido a que no somos conscientes de esto, porque pensamos que somos individuos separados en lugar de ser parte del todo interconectado, creemos que debemos protegernos. Creemos que tenemos que ganar cosas para establecer nuestra identidad y, por lo tanto, actuamos egoístamente. Estamos actuando egoístamente, no porque hayamos caído, no porque seamos malvados en nuestra naturaleza, sino porque somos ignorantes.

Usted ha escrito que en el futuro, los cristianos serán místicos o no serán nada en absoluto. ¿Qué quieres decir?

Esa es una cita suelta de mi maestro, Karl Rahner. A lo que se refería era a esto: hay tantos desafíos y tantas dificultades que enfrentamos que a menos que nuestras identidades se basen en nuestra propia experiencia personal de Dios, como parte de ellos, de Cristo, como su propio ser yno lo son. no vamos a ser capaces de encontrar la fuerza y ​​la resistencia y la sabiduría para aguantar.

Has escrito que el budismo te ha ayudado a mirar el misterio más allá de la muerte. ¿Qué hay de la muerte y la vida después?

Esa fue quizás, para mí, la parte más útil, pero tal vez la más controvertida de mi libro. El budismo nos dice que aquí, en esta vida, nuestra verdadera identidad, nuestra verdadera felicidad, es ir más allá de nuestra individualidad. Creo que eso resuena con la palabra: “A menos que un grano de trigo caiga en la tierra y muera, no dará fruto”. El budismo me ha llevado a profundizar en lo que significa ese pasaje o lo que Jesús quiere decir cuando dijo: “No te encontrarás a menos que te pierdas a ti mismo.” Esto me ha llevado a reconocer algo que para mí parece ser más satisfactorio, a saber, que la vida que me espera después de que muera va a ser una existencia que va a estar más allá mi existencia individual como Paul Knitter. Viviré, pero no viviré probablemente como Paul Knitter. En otras palabras, nuestra vida en la vida futura después de la muerte es una forma de existencia que está más allá de la individualidad. Eso no significa que estamos aniquilados; eso no significa que no existamos, sino que existiremos en una existencia trans-individual totalmente transformada.

Thomas C. Fox