Metodos para la meditación sentada

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長蘆宗賾 Changlu Zongze (d. 1107?)慈覺大師 Cijue Dashi (Gran Maestro “Iluninación compasiva”)

  1. Aquellos que aspiran a la iluminación y que quiere  aprenden la sabiduría deben primero despertar una actitud de gran compasión y hacer el  voto e esforzarse todo lo posible para dominar la concentración, prometiendo liberar a otras personas, sin buscar la liberación sólo para sí.

  1. Entonces, y sólo entonces, deberían soltar todos los objetos y deberían abandonar todas las preocupaciones, de modo que el cuerpo y la mente sean una sola cosa, y no haya separación entre el movimiento y la quietud.

  1. Tienen que moderar su comida y bebida, sin tomar demasiado ni muy poco. Regular su sueño, no  restringirlo demasiado ni entregarse demasiado a él.

  1. Cuando se sientan para  meditar, tienen que extender  una esterilla gruesa en un lugar tranquilo y fresco. Es mejor  emplear ropa suelta, pero mantener na postura y una actitud ordenadas y uniformes.

  1. La postura para sentarse es la  de loto, primero colocando el pie derecho sobre el muslo izquierdo, luego  el pie izquierdo sobre el muslo derecho.

La postura de medio loto también servirá; basta con poner el pie izquierdo en la pierna derecha, eso es todo.

  1. Luego, se coloca la mano derecha sobre el tobillo izquierdo, y  la mano izquierda, con la palma hacia arriba, en la palma de la mano derecha. Los pulgares de ambas manos se apoyan entre sí.

  1. Se bascula lentamente el cuerpo hacia adelante y se gira  hacia la izquierda y hacia la derecha, luego se trata de sentarse  bien rectos. Sin inclinarse hacia la izquierda o hacia la derecha, hacia adelante o hacia atrás. Las articulaciones de las caderas quedan alineadas, con la columna vertebral y la base del cráneo para que se apoyen entre sí, laforma tiene que se como la de un stupa. Sin embargo, sin embargo el cuerpo no debe quedar demasiado  erecto, ya que eso restringe la respiración y l hace sentir incómodo. Las orejas deben estar alineadas con los hombros, la nariz con el ombligo. La lengua descansa sobre la paladar superior, los labios y los dientes se tocan.

  1. Los ojos deben estar ligeramente abiertos, para evitar salpicaduras de olvido y somnolencia. Si se canza la concentración de la meditación, ese poder es supremo. En la antigüedad, había eminentes monjes especializados en la práctica de la concentración que siempre mantenían los ojos abiertos cuando se sentaban. El Maestro Chan Fayun Yuantong también regañó a las personas por sentarse a meditar con los ojos cerrados, llamándola una cueva de fantasmas en una montaña de oscuridad. Evidentemente, hay un significado profundo en esto, del cual los adeptos son conscientes.

  1. Una vez que se establezca la postura física y se sintonice la respiración, se rlaja la parte inferior del abdomen. No pienses en nada bueno o malo. Cuando surge un pensamiento, notalo; Cuando te das cuenta de él, desaparece, te olvidas de los objetos mentales que espontáneamente se unifican. Este es el arte esencial de sentarse meditación Zen.

  1. A pesar del hecho de que sentarse en la meditación zen es una forma científica de alcanzar la paz y la felicidad, muchas personas lo hacen de una manera patológica que provoca la enfermedad. Esto es porque no aplican sus mentes correctamente. Si obtienes la verdadera concentración, tu cuerpo se sentirá naturalmente ligero y ágil, mientras que tu espíritu vital será claro y agudo. La verdadera atención plena es clara, el sabor de la verdad sostiene al espíritu y experimentas la felicidad pura en un estado de profunda serenidad.

  1. Para aquellos que ya han tenido un despertar, se puede decir que esto es como un dragón que encuentra bajo el agua, como un nivel en las montañas. Para aquellos que aún no han tenido un despertar, todavía están usando el viento para soplar sobre el fuego, el esfuerzo requerido no es mucho. Solo haz la mente receptiva y no serás engañado.

  1. Sin embargo, cuando el Camino es elevado, los demonios abundan, todo tipo de cosas ofenden y complacen. Sin embargo, mientras mantengas presente la verdadera atención plena, nada de esto puede detenerte.

  1. El Shurangama-sutra, los manuales de Tiantai de “parar y ver” y las Pautas de Guifeng para el Cultivo y la Realización exhaustivamente todos los malestares . Aquellos cuya preparación es insuficiente tienen que  conocerlos.

  1. Cuando quiera salir de la concentración, mueve lentamente el cuerpo y levántae con calma y con cuidado, evitando las prisas.

  1. Después de salir de la concentración, en todo momento use cualquier medio conveniente para preservar el poder de la concentración, como si estuviera cuidando a un bebé. Entonces el poder de concentración será fácil de perfeccionar.

  1. La concentración de la meditación es la tarea más urgente. Si no se medita con calma y reflexiona en silencio, se estará completamente perdido en este dominio., si se busca una perla, lo mejor es dejar calmar las olas; Será difícil encontrarla si se revuelve el agua. Cuando el agua de la concentración  está clara, la perla de la mente se revela.

  1. Por lo tanto, El Sutra del despertar perfecto dice: “La pura sabiduría sin trabas proviene de la concentración de la meditación”. La Escritura del Loto dice: “En un espacio desocupado, practica la recolección de la mente, estabilizándola para que sea tan inamovible como la Montaña Polar”. Así que sabemos que para trascender lo ordinario e ir más allá de lo sagrado, uno

debe hacer uso de la meditación tranquila; Para morir sentado o morir parado, uno debe depender del poder de la concentración.

  1. Incluso si trabajas en ello toda tu vida, es posible que no tengas éxito; ¡Cuánto más si pierdes el tiempo! ¿Qué usarás para contrarrestar el karma? Es por eso que los antiguos dijeron que si uno carece del poder de la concentración, voluntariamente se somete a la muerte, viviendo la vida d en vano, ciego, como un vagabundo errante.

  1. Espero que los compañeros en la meditación lean este fragmento una y otra vez, para ayudarse a sí mismos y ayudar a otros por igual a lograr un verdadero despertar.

El fracaso espiritual del zen europeo

 

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En las comunidades zen monásticas de los últimos tiempos, hay una especie de falso zen que protege la enfermedad como si fuera una medicina. Nunca habiendo tenido ninguna iluminación experiencial, consideran la iluminación como una construcción, una palabra utilizada como incentivo, una caída en asuntos secundarios, un tema subordinado. Aquellos que nunca han tenido la experiencia de la iluminación en sí mismos, y que no creen que nadie más haya tenido experiencia de la iluminación, consideran que el vacío, la inercia inerte, es lo primordial. Comen dos comidas al día, no trabajan, solo se sientan y llaman a esto “paz interior”.

Dahui (1089-1163)

Los que adoptaron esta postura en el Japón feudal también hablaron de “simplemente sentarse”, pero la rodearon de rituales elaborados, considerando que la obediencia a las reglas y observancias de su culto era todo lo que se necesitaba en el camino de la iluminación. De vuelta en China, el maestro Mi-an también señaló una falacia más sutil de este Zen “sin iluminación”: “Solo por no haberse dado cuenta personalmente del despertar, lo que hacen es detener temporalmente la percepción de los objetos, luego toman el fragmento de luz que aparece antes de sus ojos como la cumbre de la perfección. Esta enfermedad es la más miserable ”. La construcción de rituales y títulos de fantasía para celebrar y consagrar estas experiencias como absolutas hizo que la situación fuera extremadamente crítica en el contexto del zen religioso. Podría decirse que esta es otra ventaja del Zen secular, en donde la realización debe ser efectiva en todas las experiencias y no está ritualizada.

Los registros históricos muestran el fracaso espiritual del movimiento de Zen sin iluminación, pero también muestran el atractivo de esta doctrina para las autoridades que querían una religión estática e ineficaz aprobada por el estado para absorber el exceso de energía de la población de una manera que las autoridades podían controlar sin acción militar contra sus propios súbditos. Como los maestros clásicos mismos ya señalaron en China hace mucho tiempo, el ritualismo autoritario con sus potentados magistrales, cortes, vestimenta y misterios sagrados, es en realidad una reliquia histórica político-religiosa, no la auténtica herencia del Zen viviente ilustrado.

En el Zen Europeo a ocurrido la repetición del mismo patrón con el añadido que el ritualismo es un ritualismo exótico, extraño a la cultura de nuestros países, un teatro para orientalistas, sin alcance, sin posibilidad ni siquiera de proporcionar agarre para una religión civil, una cualquier forma de opio.
El fracaso espiritual del zen europeo está delante de nosotros, con el envejecimiento de los practicantes la falta de jóvenes, la huida en el ritualismo, la comercialización de la práctica, la reducción a terapia y autoayuda. Es probable que en los años venideros el zen desaparezca en Europa, ojalá de las cenizas de hoy pueda renacer un zen, sencillo, austero y laico.

Bambu para ti se levanta el viento fresco Shodo Harada

Trad. Pietro
 
ake kimi ga tame ni yoyo seifu o okosu
 
El bambú ha sido desde la antigüedad un símbolo de pureza y simplicidad, e incluso se dice que tiene las calidades del sabio. En el bambú hay una articulación que separa la parte inferior de la parte superior. Debido a estas articulaciones, el bambú es lo suficientemente flexible para inclinarse y luego levantarse nuevamente. Y como está vacío por dentro, el bambú es puro y no puede contener deshonestidad. En la antigua enseñanza china, el bambú se tenía en alta estima como un ejemplo de estas calidades. Mientras observamos el viento que sopla a través del bosquecillo de bambú, haciendo que se balanceen, sentimos frío. Las palabras., “para ti el viento claro se levanta”, son las del sacerdote Kido Chigu Zenji, que vivió en China en el siglo XIII y fue maestro del maestro japonés Daio Kokushi, Nampo Jomyo Zenji. Kido Chigu Zenji es recordado en los registros de los Patriarcas por sus poemas expresando su sabiduría. Ahí encontramos este poema:
 
¿Quién lo sabe? En el camino
Hacia las ruinas desoladas,
Se encuentra el Templo de Kanzan, donde demora un buen amigo
Después de la visita
Él nos acompaña con afecto a la puerta.
El bosquecillo cercano de bambú se balancea
y nos despide con el viento claro.
 
Este poema de Kido está lleno de sabiduría y expresa nuestro sentimiento humano más profundo.
 
De lejos, buenos amigos han venido a visitarnos. Como se detienen en el camino a otro destino, la visita no puede ser larga, pero como los visitantes y su anfitrión hablan por primera vez en mucho tiempo, permanecen despiertos toda la noche, sin siquiera darse cuenta. A medida que el alba se acerca, es necesario que los visitantes se vayan. Mientras se dicen adiós en la puerta principal, el viento sopla y el bambú en la arboleda se balancea, y es tan difícil separarse. Es un momento tan profundo, no sabemos si volveremos a encontrarnos nuevamente en esta vida. Nuestros encuentros son siempre momentos de “una vez, una oportunidad”.
 
En el budismo se enseña:
 
Todas las cosas que nacen morirán
Todas las cosas que se encuentran se separarán
Donde hay nacimiento habrá muerte
Donde haya reunión habrá separación.
 
El encuentro es el comienzo de la despedida; cada reunión siempre está acompañada de la separación. Incluso si nos volvemos a encontrar, nuestro encuentro de este momento nunca se duplicará. Incluso cuando solo tenemos una pequeña cantidad de tiempo, estar juntos es algo por lo que debemos estar profundamente agradecidos, una conexión kármica muy misteriosa. Reunirse con la gente siempre es una cuestión de conexión kármica. Al pensar de esta manera, la separación se vuelve muy conmovedora. Es la verdad de nuestra vida, y cada vez que nos encontramos con alguien, cada momento de este enchentro debe considerarse precioso.
 
En Rodenburg, Alemania, en la puerta principal de la ciudad está escrito:
 
Para los que viajan un lugar para reposar
Para los que están de paso una sonrisa
Para lo que se van un augurio de buena suerte.
 
Nuestra despedida y nuestros encuentros siempre deberían ser así. Desde lo más profundo de nuestra mente, ofrecemos nuestros mejores deseos de que, a medida que viajemos, encontremos agua segura y alimentos saludables y que el viaje vaya bien. En la vida, estamos siempre y continuamente viajando. Dentro de ese viaje, estamos agradecidos por todas las personas con las que nos encontramos, y les deseamos toda la frescura de ese viento claro.

Basui

 
En su vida no oyó nada más que los ruidos de la guerra civil por eso Basui asentó su enseñanza sobre los sonidos del mundo. Nació en Japón en la era Minamoto, en la provincia de Sagami, prefectura de Kanagawa, en una oscura familia de samurai. Su madre soñó que iba a parir un diablo y abandonó el recién nacido en un bosque. Fue encontrado por una familia de sirvientes que lo adoptaron. Cuando tenía cuatro años su padre murió dejandole un miedo terrible al infierno.
Vivió su infancia obsesionado por las llamas del infierno, los espíritus hambrientos. Empezó entonces a meditar a una edad muy temprana sobre la vida después de la muerte.
En la adolescencia descubrió que nada puede ser llamado alma y que en realidad todo es vacuidad y por algún tiempo encontró algo de paz. Pero un día encontró un libro en el cual leyó: “La mente es el casero, el cuerpo es el huésped”. Tal lectura lo llevó a pensar que si el alma es el huésped, entonces no puede ser vacía. Con este Koan en el espíritu se fue a practicar con el Maestro Oe del templo Jifuku. Desde el comienzo se negó a cortarse el pelo y a practicar cualquier tipo de ritual. Se iba de su casa a los templos como un peregrino, visitaba a los maestros más importantes, le hacía preguntas acerca del zen y luego se iba por su camino como laico. Prefiriendo sentarse en zazen en la soledad de los montes que practicar como monje en un templo. Un día, habiendo oído hablar de un monje eremita llamado Tokukei Jisha, se afeitó la cabeza sin dejar sus trajes de laico y se fue a verle. Mirando su cabeza el eremita le preguntó: – ¿por qué llevas estos trajes de laico? -Basui contestó: – Me hice monje para entender el sentido de la vida y de la muerte y no por llevar traje budistas.-. El monje eremita le hizo otra pregunta: – ¡Has penetrado los koans de los antiguos maestros? – Basui contestó: – No, en absoluto, cómo podría entender los pensamientos de otros si no entiendo mi propria mente! -. – ¿Entonces, cómo concibes tu práctica religiosa? – Basui: – Me volví monje para entender la fuente del Buda-Dharma, cuando alcanzaré la iluminación enseñaré a todos los seres según sus capacidades, mi intención se de ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento aunque por esto tenga que caer yo en el infierno. –
Tokukei se quedó muy impresionado por este joven monje heterodoxo.

Para vivir con gratitud, una entrevista con Robert Kennedy, S.J., Roshi

Trad Pietro
“No dejaremos de explorar”, escribió el poeta católico T.S. Eliot. “Y el final de nuestra exploración será llegar al lugar donde comenzamos y conocerlo por primera vez”. El padre Robert Kennedy ha explorado el mundo desde que fue ordenado sacerdote en 1965. Se unió a los jesuitas en la Xavier. High School en la ciudad de Nueva York, jurando permanecer de por vida, y cumple. El alto y amable Kennedy, que se describe a sí mismo como conservador por su temperamento, estaba sirviendo la Iglesia en el conservador Japón cuando el Vaticano II estaba desmantelando la cultura católica que él había conocido y amado desde que era un niño. El impacto de volver a casa y encontrarlo todo transformado lo llevó al Zen. Como jesuita, Kennedy estaba naturalmente interesado en estudiar otras religiones, pero también estaba buscando una manera de ser católico que no dependiera de las formas externas. Después de completar sus estudios de doctorado en teología y prepararse para el entrenamiento psicoanalítico, regresó a Japón en 1976 para estudiar con Yamada Roshi en Kamakura. El maestro Zen le aseguró al sacerdote cristiano varias veces que no quería convertirlo en budista, sino vaciarlo “en imitación de ‘Cristo tu Señor'”. Kennedy estudió con Maezumi Roshi en Los Ángeles y con Bernard Glassman Roshi en Nueva York. Glassman nombró a Kennedy maestro o sensei en 1991, y le confirió un sello de aprobación final, en 1997, convirtiendo a Kennedy en un roshi zen o maestro. A través del Zen, Kennedy llegó donde empezó, a Dios. En una forma de verdadera contemplación cristiana, afirma, no hay palabras ni conocimiento de ningún sujeto u objeto. Vino a ver lo que Meister Eckhart, Thomas Merton y otros contemplativos contemporáneos describieron: Al final de nuestro esfuerzo, no solo estamos destinados a seguir a Cristo, sino a ser Él. Nuestra verdadera identidad es ser uno con Dios. Parabola se reunió con Kennedy para almorzar y conversar en la residencia de los jesuitas del St. Peter’s College en Jersey City, Nueva Jersey, donde enseña teología y japonés.
PARABOLA: ¿Puedes hablar sobre esos momentos en que Dios parece estar en silencio, sobre lo que la tradición cristiana considera como la oscuridad de la fe? ROBERT KENNEDY: Al principio, la fe puede ser muy fácil. Es como ser un niño que naturalmente ama escuchar historias. Algunas personas llevan esa hermosa fe infantil durante toda su vida. Pero para algunas personas, las historias religiosas y la liturgia y los símbolos pueden colapsar de repente. Esto puede ser muy doloroso. Jesús mismo pareció experimentar la desaparición de Dios, la desaparición del consuelo como ser humano, en Gethesame, en la cruz. “Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” Para algunas personas este silencio u oscuridad debe ser soportado para que puedan tener su propia voz, para que puedan ser verdaderamente ellos mismos. Dios no cambia; nuestra percepción de Dios a menudo cambia a través de la vida. Proyectamos en Dios nuestras más altas aspiraciones, y por supuesto, este no es Dios. Llega el momento de andar con nuestros propios pies, cargar nuestra propia cruz, morir nuestra propia muerte. En la tradición cristiana, el objetivo es llegar a ser Cristo mismo. Hay un koan Zen, “¿Cómo saludar a alguien sin palabras o silencio?” En Zen, el silencio tambiénn se enfatiza, pero debe ser productivo y fructífero, incluso si se experimenta como una espera paciente. No significa falta de energía o disposición silenciosa.
P: En nuestra cultura, es muy difícil para las personas, guardar silencio.
RK: La cultura está en contra de estar solo, o estar tranquilo, o soportar la soledad sin distracciones. Estaba hablando con algunos sacerdotes diocesanos, que recordaban cómo la hora santa, cuando se suponía que debían permanecer callados y orar en la iglesia, a veces era tan difícil, tan dolorosa. Toda su vida estuvo orientada al trabajo y al servicio. Qué difícil fue estar quieto.
P: Ya no hay sábado.
RK: Creo que los cristianos hemos perdido mucho cuando perdimos el sábado. Supongo que no hay marcha atrás, pero la idea de brindar un día completo a la reflexión y la tranquilidad es algo maravilloso. Los judíos hablan de dar la bienvenida al sábado como una novia. Ellos lo sostienen con gran reverencia. Creo que es un gran regalo que hemos perdido. Ir a misa durante una hora a menudo no lo hace.
P: ¿Hay un punto en el que desaparece la demarcación entre meditación y oración?
RK: Creo que el Zen tiene una gran resonancia con el cristianismo en el punto donde los cristianos se dan cuenta de que todas las imágenes de Dios son solo nuestras proyecciones, en realidad. Nos imaginamos las cosas más bellas y mejores que podemos pensar, y eso por supuesto no es Dios. Meister Eckhart dice, deja a Dios por Dios. Es un error hablar demasiado rápido sobre el amor. El peligro es que imaginamos lo que Jesús es y luego tratamos de enamorarnos de lo que acabamos de imaginar. No es una base muy sólida para nuestra vida. No es solo una cuestión de amor sino de atención, de estar presente sin las distracciones de estas imágenes, ponernos en presencia de una realidad que no conocemos, estar en silencio pero no a la deriva, tratando de estar completamente despiertos, no en una Mundo “espiritual”, pero en este mundo. ¿Podemos estar despiertos donde estamos, donde nos sentamos, sin darle un nombre o un juicio al respecto?El Zen dice que no juzgues de ninguna manera. Y ese es un lugar maravilloso. Pero también hay otro paso, cuando nos damos cuenta de que esta verdad eterna, en cuya presencia estamos sentados, no es un objeto frente a nuestra mirada, sino que es experimentado como nuestro yo. El practicante fiel debe finalmente dejar de adorar a los héroes y actuar desde un centro de confianza, y vivir de esa manera, volviéndose útil. El silencio puede ser tremendamente fructífero al llevarnos a estas diferentes etapas de la vida.
P: Usted escribe en su libro a propósito de la pobreza interna, esa etapa en que una persona deja de esperar a Dios.
RK: Creo que la primera experiencia es cuando renunciamos a pensar en Dios como donador de regalos, separado de nosotros mismos. Descubrimos el gran regalo del propio Ser de Dios para nosotros. Este es un significado de la Encarnación, la unidad de lo divino y lo humano. No solo se aplica a Jesús, se aplica a todos nosotros. Somos uno con este Absoluto, uno con Cristo que fue uno con el Padre. Y todo se nos da a nosotros. En el momento de la Creación, todo se derrama. Dios no tiene que jugar con Su creación. Es perfecto, y se juega en nuestras vidas, tal como lo experimentamos. Todo es un regalo. Deja de preguntar esto o aquello. Tenemos el propio espíritu de Dios ¿Por qué deberíamos pedir juguetes o baratijas? Y algo se sigue de esto: no tenemos virtud ni mérito. La virtud y el mérito nos son dados. Paul-Elie Ranson [1864-1909], Cristo y Buda, 1890 P: Si trabajo duro en mi práctica espiritual, me siento todos los días, y así sucesivamente, ¿eso no me gana el mérito?
RK: No
. P: ¿Cómo puede ser eso cierto?
RK: La fe exige la destrucción de lo que la fe construyó. No se nos pide que abandonemos lo peor en nosotros mismos, sino lo mejor. Las cosas que nos hicieron lo que somos. De las cosas de las que nos sentimos orgullosos, en las que basamos nuestra confianza. Debemos verlos como regalos, no como posesiones privadas. Esto puede ser aterrador, si contamos con entrar al cielo solo por nuestras buenas obras. Pero también es inmensamente liberador. Solo tengo que actuar en este mundo.
P: Entonces, ¿qué se puede hacer?
RK: Cállate por un momento, y deja que nuestras limitaciones se desvanezcan gradualmente. …. No tenemos que escalar la montaña más alta. Los koan Zen están llenos de esto y tiene resonancia en la fe católica.
P: Cuando Dios dice “Quédate quieto, y conoces que yo soy Dios”, ¿es eso lo que quiere decir?
RK: Creo que sí, pero volvería a la pobreza. Es la pobreza de darse cuenta de que no tenemos virtud, no tenemos ningún mérito. Todo está dado. Todo es un regalo. No hay negociación con Dios, según la visión cristiana. No hay ofertas
P: La vida nos da a la mayoría de nosotros destellos de esto. Pero nos olvidamos
RK: Sí, lo hacemos. Y esa es nuestra vida La práctica es seguir volviendo a la práctica, seguir prestando atención y usar aquellas cosas que nos ayudan a prestar atención, como una buena postura, una respiración suave, un lugar tranquilo. Y ciertamente no ser exigente ni quejarse. Creo que la actitud básica en todas las religiones es la gratitud, vivir con gratitud.
P: Cuando los católicos hablan de “la voz interior quieta y pequeña”, ¿qué significa eso?
RK: Bueno, creo que en el mundo cristiano, el significado principal de la revelación es la experiencia de que Dios nos conmueve de algún modo. De nuevo, las palabras fallan. Dios de alguna manera nos revela algo, algo acerca de Dios mismo, o algo acerca de nosotros mismos, algo acerca de nuestro camino en la vida, lo que debemos hacer, y la gente generalmente siente mucho sobre eso en las religiones semíticas, que Dios no solo existe sino que puede hablar. Me encanta la historia del joven rabino que no podía continuar con sus estudios porque se echaría a llorar solo leyendo las palabras “. El Zen no tiene nada que ver con la revelación, por supuesto. Se trata de nuestra experiencia en el momento presente.
P: Realmente eres católico en el sentido de que vives en un mundo global.
RK: A los jesuitas se les enseña especialmente a amar al otro como otro, no a tolerar al otro, sino a caminar en sus zapatos y experimentar lo que experimenta, la parte de la verdad que todos tenemos. Esto no es relativismo, es decencia, al tratar con otra persona. Nunca descartas a alguien . Eso me encanta especialmente en el budismo. Nunca se puede decir “no soy eso”. Siempre imaginamos que la verdad está del otro lado, pero está justo aquí, somos nosotros mismos. Y creo que ese es un significado de la Encarnación: es nuestro ser. Cuando San Agustín solía dar la Comunión en el norte de África, él decía: “Recibe lo que eres”. No es en lo que te puedes convertir. Tú eres el Cuerpo de Cristo. Así es tu vecino. Entonces, por supuesto, debes amar a tu prójimo como a ti mismo. ¿Cuál es tu vecino sino tú mismo? Si la gente ve esto de una manera diferente, está bien. Uno podría decir: “Amo a mi prójimo porque mi prójimo es Cristo”. Otro podría decir: “Mi prójimo es mi ser”. Están diciendo las mismas cosas de diferentes maneras.
P: Pareces estar diciendo que hay palabras, y luego está el silencio, la realidad.
RK: Tanto las palabras como el silencio son realidad. Al final, cristianos y budistas se reúnen en el cuenco de mendicidad. Para los cristianos, hay una realidad que nos trasciende y nos llama. En el Zen, la experiencia del vacío nos lleva adelante. Pero cualquier cosa que diga sobre el Zen, se puede decir exactamente lo contrario. El Zen diría que deberíamos llegar a Zazen con absoluta confianza, que la debilidad no es útil. El Zen diría “ven a la meditación como un campeón a punto de entrar en la competición”. Esto se puede hacer, y podemos hacerlo. Recuerdo que Maezumi Roshi me dijo que la pobreza no es una virtud para los budistas. Dijo que los cristianos parecen hacer una virtud de la pobreza, y los budistas no. Hizo hincapié en la confianza, la apreciación de nuestras propias capacidades, en cierto sentido, las riquezas.
P: ¿La gente lo llama Padre o Roshi?
RK: Mis compañeros jesuitas y amigos simplemente me llaman “Bob”. En la escuela, por lo general es profesor, en la parroquia es Padre, en el zendo es Roshi.
P: Y cuando te sientas en quietud, ¿cómo te conoces?
RK: Solo me siento hasta que el yo se cae. No Roshi, no padre, no Bob. Cuando experimentamos por primera vez este vacío, puede ser aterrador. Parece un lugar muy solitario. Pero esta es una etapa temporal. Finalmente, no es que hayamos perdido todo, sino que hemos ganado todo. Todo lo que vemos es nuestro ser. Y no hay un paso final. No podría haber un paso final en el Zen. El Zen es vida, y siempre se está abriendo.
P: El Zen es particularmente bueno al hacerte saber que no hay ningún lugar adonde ir, nada que obtener.
RK: El Zen quita todo ese sentido de santidad. Un maestro zen chino me dijo: “Es tan difícil tratar con los católicos, porque aman su vida espiritual. “Y el Zen está tratando de mostrarles que no existe una” vida espiritual “. Solo hay una vida, con diferentes aspectos. Siempre me conmovió eso.
P: ¿Tienes una forma tuya de ser Zen.
? RK: Yo era un sacerdote jesuita antes de llegar al Zen, así que siento que mi propio camino es tratar de presentar el Zen al pueblo católico. Creo que sería un gran regalo traer a tantas personas que están tratando de aprender a vivir y a orar honestamente. Y creo que podemos aprender de todo el mundo como católicos, y ciertamente del Zen. Que no son nuestros enemigos, aunque intelectualmente son diferentes, esa diferencia puede ser enriquecedora y conducir a la luz, a la amistad y al trabajo en común con personas de ideas afines.
P: Creo que la palabra católica significa universal. RK: Absolutamente. En las maravillosas palabras de San Pablo, todo lo que sea verdadero, lo que sea bello y hermoso, hace esto. Ir de la verdad a la verdad, sin atascarse. Mire todo lo que aprendimos de los griegos. Todo lo que aprendimos de los judíos. Podemos aprender de todos. De Parabola, vol. 33, No. 1, primavera de 2008

Pang Yun Pang el Laico Un Vimalakirti Chino

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Por Pietro Cadelli
La mayor parte de la carrera de Pang en el Zen tuvo lugar bajo el reinado del emperador Te-tusng (779-805) cuya tácticas brutales y cuyos pretorianos fueron la causa de sendas rebeliones en el imperio.
La situación era tan grave que los gobernadores civiles tenían que estar listos para desempeñar un papel militar. El esfuerzo del Emperador para deshacerse de las autonomía de la cual las provincias habian gozado antes de la rebelión de Lu-Shan fue tan intenso que en 781 las provincias del norte se reunieron en una liga contra el Emperador. Las diferencias entre los rebeldes permitieron que el emperador conservara su poder. Finalmente Te-Tsung cayó bajo el control de los eunucos militares a los cuales había dado el poder para mantener el orden civil. Su sucesor Shun-tsung no pudo reinar y fue sustituido por Hsien-tsung que gobernó en los últimos años de la vida de Pang, un tempo en el cual se fue reorganizando la sociedad a escala local, lejos de los esquemas confucianos del poder central.
Pang nació en el 740 y murió después de la eclipse de luna del 3 de agosto 808. Era el tiempo del desarrollo de los linaje de Sekito, Hyakujo, Yakusan, Nansen. Pang como otros que practicaron el Zen sin ser monjes eran llamados chuh-shih.Sin embargo Pang se rindió en los centros de los más importantes maestros permaneciendo sendos periodos en sus monasterios. Era el hijo de un funcionario de una pequeña ciudad en Hsian-yang. Luego la familia por la promoción del padre se trasladó en Hung-yang. El cumplió todos sus deberes confucianos: casarse, montar su negocio, y criar a un hijo y a una hija. Fue sólo después del matrimonio que su interés por los asuntos espirituales empezó a manifestarse. El añadió una pequeña ermita a su casa donde se retiraba para meditar con toda la familia. Ahí escribe versos y se entretiene con la filosofía.
“Cómo es dificil mi estudio, es como secar diez mil kilos de paja hilo por hilo tendiendolos al sol”, Su mujer contesta: “Mi estudio es muy fácil, como tocar el suelo con los pes para irse a la cama. He encontrado la enseñanza en el medio de plantas en flor. La hija de Pang, Ling Chao, que lo acompañará toda su vida, escribe- “Mi estudio no es fácil ni es difícil. Cuando tengo hambre como, cuando tengo sueño duermo”. El hijo es menos conocido, se quedó en casa cuidando de su madre y se fue como campesino cuando el padre donó la casa a un templo, llenó un barco con sus enseres, navegó en el río Shao y se metió en viaje con Ling-chao. Padre e hija se alimentaban vendiendo en los mercados los bonitos utensilios de bambú que creaban.
En el 786 Pang apareció en el Monte Nan-yueh, el Monasterio de Sekito y le preguntó: “¿Quién es el hombre que no acompaña los diez mil dharmas?
Sekito contesto golpeandole con la mano en la boca y pang alcanzó al instante la iluminación. Se quedó un año con Sekito practicando zazen con los monjes como estudiante laico Un día el maestro le preguntó: – ¿Cómo va tu zen?
Pang contestó: – no hay nada que yo pueda decir de mis actividades diarias.
Sekito: es precisamente por que sé que no sueles expresarte con palabras que te pregunto.
Como respuesta Pang compuso un poema cuyos dos primeros versos se han quedado emblemáticos en el zen.
Mis actividades diarias son del todo normales
Pero las desarrollo en armonía
Sin asir nada, sin rachazar nada
En ningún lugar hay obstáculos, ni conflictos
Mi poder mágico, mi maravillosa hazaña:
Dibujar en el agua y cortar con la madera.
Sekito le propuso de hacerse monje pero él contestó: – hago lo que quiero. Luego se rindió Kiangsi, el Monasterio del grande Baso. Al encontrar el Maestro le preguntó:
¿Qué tipo de personas es aquella que no encuentra compañía entre las diez mil cosas?
Baso le contestó: – Traga toda el agua del Río Occidental de un trago y yo te lo diré.
Pang experimentó un profundo despertar y decidió quedarse una temporada. Un año después Baso le ofreció el traje negro a cambio de su traje blanco de mendigo. Una vez más Pang se negó.
Confiando completamente en su comprensión del zen se atrevió a desafiar a Baso:
Un hombre cuya naturaleza original no está obscurecida te ruega que mire hacia arriba.
Baso miró hacia abajo.
Pang dijo: – Nadie toca el laúd como tú.
Baso miró hacia arriba. Pang se prosternó y Baso regresó a su cuarto. Pang le dijo: – intentando hacerte el listo lo has liado todo.
Este diálogo escenifica la metáfora del huésped y del anfitrión tan importante en la escuela de Baso. Aquí cada uno asume uno de los dos papeles y luego se los intercambian evolucionando con soltura entre forma y vacío en un drama que integra perfectamente los dos puntos de vista.
En sus viajes Pang encontró un amigo, un buscador vagabundo el cual había trabajado como jornalero en el monasterio de Baso y se había decidido a cortarse el pelo y a tomar el hábito negro. Se llamaba Tan-Hsia (Jap. Tanka) y se hizo famoso por quemar una estatua del Buda en una noche de invierno para calentarse. Los dos amigos se fueron de monasterio en monasterio poniendo a prueba su Zen con los que lo querían y junto con Ling-Chao midiéndose en el camino en los combates del Dharma.
En el mismo tiempo en el hogar la Señora Pang continuaba practicando Zazen con su hijo.
Un bonito ejemplo de su comprensión despierta aparece en la obra: “Los dichos del maestro Pang”. Un día ella llevó comida como ofrenda para el templo budista del lugar, el cura del templo le preguntó el propósito de la ofrenda para que él pudiera efectuar la transferencia de los méritos. La Señora Pang tomó su peine, lo insertó en el pelo en la nuca y proclamó: “Transferencia de méritos cumplida!”. Nuestro conocimiento de la vida diaria de la familia Pang pero podemos suponer que no se separaron tomando cada uno su camino, sino que siguieron en contacto y que cada uno continuó practicando por su cuenta con su estilo. La señora Pang y su hijo como campesinos Pang y Ling-chao como vagabundos. En cierto momento Pang y su hija se establecieron en una cueva 20 millas al sur de Hsiang-yang, aquí les visitaba diariamente el prefecto Yu Ti funcionario abierto y practicante del Zen che registró los dichos, los poemas y la enseñanza de Pang.
La gente del lugar consideraba que la familia Pang no actuaba de la manera correcta, ellos habían dejado la vida relativamente cómoda del funcionario para dedicarse al vagabundeo y a la literatura, habían abandonado su nivel social y se habían metido a riesgo de morirse de hambre. Aunque confucianos de nacimiento se hicieron budistas pero no se volvieron monjes.
A pesar de haber sido certificado como despierto por Sekito y Baso, Pang no dio enseñanzas públicas y no tuvo un círculo de discípulos, no llevaba la campana tradicional del romero budista sino la caña de bambú de los viajeros ordinarios. Él llevaba su simple caftán que solía llamar: “mi traje de vacuidad sin costuras”. No deseaba el traje negro que le hubiera asegurado una reputación en el Zen. En China los trajes blancos eran signo de duelo y de austeridad. Pang era abierto y sencillo con todos, Confucianos, Taoístas, Gobernadores militares y niños, con sus colega ambulantes y con los más ilustres maestros del Zen. Su amigo y biógrafo Yu Ti lo describe como un “Bodhisattva sin demora” una encarnación china de Vimalakirti. Después de haber vivido dos años en la cueva cercana a su ciudad natal Pang decide que es tiempo de morir, sentado en Zazen pide a su hija de salir y de decirle cuando el sol haya alcanzado el Zenit. Quería morir a las doce. Ling-chao sale y regresa inmediatamente diciendo: “Ya ha llegado la tarde y hay una eclipse de sol sal y entérate”
“¿Es verdad?” Dice Pang.
“Claro que sí”
Pang se levanta de su asiento para asomarse a la entrada y su hija salta dentro de la cueva y ocupa su asiento, cruza las pierna y muere al instante. Cuando Pang regresa y ve lo que ha pasado dice: “Mi hija siempre ha sido rápida. Esta vez me ha adelantado”, Salió otra vez, recogió madera ofició la ceremonia de cremación y observó el periodo de duelo tradicional de siete días antes de morir él mismo acompañado por el Gobernador Yu Ti. Yu vino a ver como se encontraba. Pang puso la cabeza en sus rodillas y le dijo: “Te ruego que consideres todos los fenómenos como vacíos y cuidesde no considerar real lo que no tiene existencia propia: cuídate en este mundo de sombras y de ecos”. Luego murió Yu se ocupó de los rituales de la cremación y escribió a la señora Pang . Cuando recibió la carta ella exclamó: “Esta niñata tonta y este viejo se han ido si decírmelo, Imperdonable.”
Luego se fue a ver a su hijo Keng-huo que estaba trabajando en el campo. Cuando oyó la noticia Keng-huo dejó caer la azada lloró y murió al instante. La señora Png cuido la ceremonia de cremación. Luego se despidió de sus amigos y se fue al monte. Nunca más se oyó hablar de ella.

El zen en los arrabales

Hoy aquí en Europa la práctica del zen es firmemente organizada en los centros. Según las costumbres del AZI, donde yo me he educado, y donde me han sido transmitidos los preceptos y los votos, los centros tienen unas cuantas reglas y tienen que ubicarse en el centro de las ciudades cuando posible. Los primeros discípulos de Deshimaru eran muy parisinos!
De hecho muchos centros y grupos de Zen se encuentran dentro de centros de Yoga, herbolarios, centros holísticos y otros supermercados del bienestar.
Esta forma de organización ha tenido algunas consecuencias que han limitado el desarrollo del Zen europeo tanto en alcance como en profundidad.
La ubicación central de los centros y de los grupos limita mucho el contacto con el Zen de las clases más populares, lo mismo vale por encontrarse muchas veces en locales compartidos con actividades holísticas, New Age y otras mercancías percibidas como de lujo. Esta limitación tiene toda la apariencia de ser una auto-limitación. En medio de tantas mercancías también el Zen se confunde con las otras mercancías y esto hace que las personas que se acercan a nuestra práctica lo hagan tal vez con un espíritu equivocado y cuando entran en la práctica se encuentran desubicados, sin preparación y dejan antes aún de haber empezado.
La estructura organizativa basada en Centros y grupos con las características que acabo de describir es hoy disfuncional y el riesgo es de perjudicar la transmisión de nuestra práctica si no se intenta valorarla con objetividad.
Los centros y grupos son a menudo gestionados por un responsable o un puñado de responsables cuya elección no es clara, aunque fundamentada en la disponibilidad a trabar para ayudar a los practicantes de manera concreta. Esto provoca conflictos internos que no encuentran un marco claro en el cual solucionarse.
Los Centros tal como son organizados tienen dificultades a comunicar entre sí sobre todo cuando perteneces a las sanghas de “maestros” diferentes del AZI o del SOTO europeos. Esto por lo menos según mi experiencia muy periférica y local.
En otros casos los responsables de centros y grupos son valorados a en función del número de practicantes que tienen o ellos mismos acaban por valorarse en este sentido lo que produce la deriva hacia prácticas que con el Dharma no tienen absolutamente que ver como la Mindfulness y otras Terapias más o menos interpersonales o humanísticas.
Lo mismo vale por los responsables que viven del Centro.
En ambos casos lo que se genera es una competencia entre los centros que se encuentra en la mismas zonas y la falta de intercambio y de comunicación entre ellos.
La organización por centros y grupos es muy típica del Zen europeo y no tiene fundamento en la tradición, tampoco parece ser adecuada para la difusión y la transmisión del Dharma en la sociedad de hoy.
Hoy todo lo que la sociedad humana ofrece lo ofrece bajo la forma de la mercancía, y esto vale también para las prácticas espirituales. ¿Esto vale también para el Zen? ¿Puede la práctica del Zen desarrollarse afuera de esta dimensión? Lo que queda afuera del mercado hoy es obligatoriamente algo esotérico porque lo exotérico es el mercado mismo. Salir completamente del cuadro de la mercancía significa en cierta medida entrar en una dimensión esotérica. ¿Esto es posible, es útil, es necesario? Es importante buscar una respuesta a estas preguntas.
Lo cierto es que este tipo de organización no facilita la dimensión profunda de la práctica.
La dimensión de la amistad.
Una propuesta que me parece interesante es introducir la amistad como base organizativa de la práctica. Los practicantes no son clientes de un centro, discípulos de un responsable, miembros de una organización son amigos espirituales. Amigos en la Vía. La figura del amigo espiritual es presente en las escrituras Pali. Los amigos iluminan recíprocamente sus ilusiones. Una comunidad de amigos y amigas, es otra cosa que un centro con un responsable que juega el papel de maestro. (A lo mejor esto casi no ocurre, pero los conflictos son igualmente demasiados frecuentes). Y una comunidad de amigos en la práctica puede reunirse en sitios informales, en la casa de quien tiene disponibilidad, por ejemplo, en un parque, en cualquier otro lugar informal donde sea posible sentarse. Se pueden organizar retiros y sesshines con los recursos que cada comunidad de amigos pueda compartir: la casa de campo de uno de ellos, el garaje de otros, el patio, la gimnasia en las horas o día de reposo. Y sobre todo alejarse de los centros hacia los arrabales.

Un Budha, un hamster y los fetiches de la ideología

Hoy una especie de sabiduría agnóstica, oriental, de la nueva era, o usualmente alguna clase de falso Taoísmo o Budismo se está convirtiendo en la forma predominante de ideología. ¿Cómo funciona este Budismo? ¿Por qué es la ideología ideal para el capitalismo tardío?

El mensaje fundamental [de esta nueva corriente] es “no persigas el éxito material, no participes en el juego social por entero, hazlo con distancia.” Ustedes saben cómo son usualmente los posters de propaganda de los cursos budistas. Hay un primer párrafo anticapitalista: “No te dejes atrapar en esta lucha por lo material, retírate a la paz, etc., etc.”. Pero el segundo párrafo siempre es “de esta manera vas a ser aún más exitoso en los negocios”.

La visión es que el funcionamiento de nuestra vida capitalista de todos los días es tan frenética, tan alocada, que para sobrevivir necesitas tomarlo como si fuera un juego, no un compromiso real, porque si estás demasiado comprometido te vuelves loco. Creo que el funcionamiento de la ideología es, en este punto, fetichista. ¿Qué significa el fetichismo en este contexto? Los fetichistas no son idiotas, son realistas. Un fetichista es alguien que, aferrándose a su fetiche, puede soportar la realidad tal como es.

Déjenme contarles una historia, que es real, le sucedió a un amigo mío recientemente, cómo hizo para sobrevivir a la muerte de su esposa. Fue la trágica historia frecuente, él estaba felizmente casado, la esposa fue al doctor, de pronto le dijeron “tienes cáncer de mama” y murió en tres meses. Pero la gran sorpresa para sus amigos fue descubrir cómo después de la muerte de su esposa, este tipo podía hablar bastante fría, normalmente, aún de los más dolorosos momentos de la muerte de su esposa. No teníamos que simular, que evitar el tema traumático, era absolutamente normal, él podía hablar sobre todo. Entonces nos preguntamos, “¿Pero este tipo es un monstruo o qué? ¿Cómo puede tratar tan fríamente la muerte de su esposa?”.

Pronto descubrimos el secreto. Es tan simple y ridículo que sólo porque es verdad puedo contarlo seriamente y creerlo. Nos dimos cuenta que siempre que hablaba de su mujer, de los momentos más dolorosos de su muerte, él jugaba en su regazo, con sus manos, con un pequeño hámster, la mascota de su mujer; y que este hámster era su fetiche. Funcionaba como una especie de negación simbólica de lo que estaba diciendo. Él era capaz de admitir racionalmente la muerte de su esposa, pero con el hámster bloqueaba la verdad contenida en su aceptación de esta muerte. Ustedes se preguntarán si esto es una especie de análisis salvaje muy primitivo, y cómo podemos saber que realmente esto era así. Desafortunadamente tengo la prueba, como saben, los hámsters viven por muy poco tiempo: medio año después de la muerte del hámster, el tipo se quebró y debió ser hospitalizado por un intento de suicidio.

Así es como creo que sobrevivimos hoy a la realidad capitalista, podemos ser muy realistas, actuar con crueldad, no tener ilusiones sobre la vida social, pero cuando encontramos a alguien que dice “No tengo ninguna ilusión, puedo aceptar la vida tal como es, cruel, sin ideales”, háganle una simple pregunta: ¿Dónde está tu hámster?

Mi idea es que este budismo occidental es un hámster gordo y grande. Puedes participar completamente en el salvaje juego capitalista mientras tu entrenamiento y tu meditación y demás te dan la ilusión de que esa no es la vida real, sólo estás jugando el juego social, en realidad estás en cualquier otro lado.

Creo que ni siquiera podemos decir que esto es sólo una falsificación occidental, que la verdadera sabiduría oriental es algo totalmente diferente. Recientemente leí un libro maravilloso de un autor llamado Brian Victoria, Zen y guerra, que demuestra que en los 30s y 40s, con la excepción de algunos disidentes, las autoridades budistas zen japonesas apoyaron completamente al militarismo imperial japonés […] Pero lo interesante es cómo los budistas justificaron al militarismo. Un nivel fue la justificación teleológica usual, que también conocemos en occidente, “a veces tienes que hacer un mal menor por el mayor bien, no deberíamos matar, pero matemos un poquito para prevenir una gran matanza”. Pero la legitimación clave fue mucho más interesante y siniestra: la idea era que la obediencia militar absoluta e incondicional, la ejecución inmediata de órdenes, era la vía directa de la mayoría de la gente para conseguir la iluminación espiritual. Porque la idea era que el oro del esclarecimiento budista, la superación del falso “sí mismo” (self), se logra a través de la disciplina militar perfecta, donde uno se convierte en una máquina, sólo ejecuta órdenes, te sobrepones a ti mismo.

Déjenme evitar un malentendido, no estoy diciendo que esto significa que el budismo zen es una falsedad, una falsedad militar secreta. Afirmo que lo mismo puede decirse de los grandes místicos de Europa occidental. Si miran de cerca a muchas de las grandes figuras místicas descubrirán que también eran políticamente activas y extremadamente crueles. Mi conclusión es simplemente que aún el esclarecimiento místico y espiritual más auténtico es éticamente neutral.

No hay nada que nos prevenga de cometer los peores crímenes. Déjenme contarles un extraño hecho que pienso que es aquí profundamente indicativo. ¿Saben cuál era el libro favorito de Himmler, el jefe de la SS de Hitler? Era un libro encuadernado en un cuero especial que llevaba todo el tiempo en su bolsillo: el Bhagavad-Gítá. La idea es que así es como un soldado nazi debe cometer sus asesinatos, con una distancia interior, sin participar en ello.

Ahora, para concluir realmente, pienso que por lo que debemos esforzarnos no es en las hipocresías religiosas, no las religiones si no su utilización hipócrita. Necesitamos una lógica diferente de compromiso colectivo, de compromiso ético. ¿Dónde encontramos esto? ¿Cuál es la solución? Me encantaría desarrollarlo, pero me piden que termine.

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Autor: Slavoj Žižek

Fuente: Why Only an Atheist Can Be a True Christian

El Zen en las ciudades

 

La imagen puede contener: una o varias personas y exterior

 

Consideraciones personales acerca del momento crítico del Zen en Europa

Aquí en Murcia donde practico con mi pequeño grupo hay al menos tres otros grupecitos de Zen (o más, que de hecho no comunican entre ellos, y sin llegar a tener una hostilidad abierta, no se puede decir que tengan relaciones cordiales, cuando las tienen).
No se mucho de otras ciudades pero a lo que se es más o menos lo mismo.
Esto es lo que ocurre al Zen en las ciudades del atardecer.

Me parece que esta situación sea una señal evidente de que algo no va bien con el Zen europeo.

¿Cómo es posible que unas personas que persiguen la misma senda espiritual no puedan practicar juntas? ¿Establecer un mínimo de relaciones? ¿Fijarse algún objetivo común?

La falta de respuesta a estas preguntas lastra el camino del Zen en la metrópoli.

*

Los grupos Zen que yo conozco en su mayoría se dirigen principalmente al público interesado a las actividades “holisticas”: yoga, mindfulness, ecologismo, gestalt, bienestar, masajes, tarot.
Este mundo holístico es organizado como un mercado. Es un mercado. Las actividades que se ofrecen son productos, los que las practican son clientes. Los que las proponen empresarios.
Clientes y empresarios espirituales y holisticos obedecen a una lógica de mercado. Se trata de comprar y vender, fidelizar al cliente y otras cosas por el estilo.
Si esto es cierto es difícil que tengan cabida en este campo: el don, la gratuidad, la compasión, el voluntariado. Sencillamente no hay sitio para estas prácticas.

Ahora bien si la via del Zen es una senda espiritual, ¿qué tiene que ver con un mercado?
¿Es posible una vía espiritual y mercantil al mismo tiempo? A lo mejor no solo es una vía posible sino casi la sola vía posible o la más adecuada para la transmisión de la enseñanza. Es una posibilidad.

Esta pregunta no se puede evitar y sus respuestas tampoco.

¿Los espíritus animales del comercio no acabarán ahogando el Dharma?
¿El provecho para acabar con la devoción?
¡Es así?
¿Hay otros caminos?

*

¿Es el zen una vía espiritual?
Me parece que sí, es bastante claro. Se puede discutir si es o no una religión, y matizar el concepto de espiritual como se nos antoja pero algo irreductiblemente espiritual se tiene que admitirlo.
Si es así hay que ver las consecuencias.

La Mindfulness es no es un camino espiritual
Lo yoga tampoco
Tampoco la New Age.
Estos son caminos comerciales

Y por eso distintos del Zen. A lo mejor hasta incompatibles.

¿Mindfulness, yoga, New Age por ser comerciales son malos, daños, perjudiciales?

No

Son actividades sin duda buenas e interesantes.
Lo que no son es caminos espirituales, creo yo.

El cristianismo, en cambio si es un camino espiritual. Por eso cabe la posibilidad que sea más compatible con el zen.
Por miles de años ha sido el único camino espiritual de occidente, de Europa.

¿Puede el Zen desarrollarse como tal en las tierras del atardecer dando la espalda al cristianismo?

Para mi no. Sería un error, pero parece ser esto lo que ocurre.

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¿Es necesaria una persona que dirija Zazen? ¿ Es necesario un responsable?
Seguramente sí, pero también es necesario que cada practicante sea responsable de su práctica.
El responsable de grupo o de Dojo es muchas veces un pequeño Maestro, asume la actitud del Maestro.
Ahora bien esta figura del Maestro alrededor de la cual se organiza el zen europeo, es, tal vez, una de las causas de su actual, rápido declive.

La figura del Maestro Zen no es comparable con ninguna otra relación social activa en nuestra cultura después de la Edad Media. Aquí es algo incomprensible y desubicado.
No es elegido por los practicantes.
No es un “Despertado”
No tiene títulos específicos otorgados por una o otra institución
No es un cura
¿Qué es entonces? Es un arquetipo de un oriente imaginario entre Madame Blavatsky y Osho.

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Los grupos Zen no se aderezan a las familias, a los padres, no proponen actividades para ellos.
Cómo se pretende transmitir una fe, una enseñanza, el Dharma a las nuevas generaciones si no a través de las familias y la educación de los niños?

Es un punto importante.

***

El Zen europeo es laico pero no lo sabe, o no acepta su laicidad y no saca las consecuencias de esta evidencia.
El Zen Europeo es clerical en modo imaginario, ofrece un clero que nadie pide.
¿Entonces no sería mejor prescindir de la figura del monje o interpretarla de otra manera?

Los grupos Zen se dirigen a los practicantes como individuos pero no a las comunidades naturales, Dirigiéndose a los individuos como individuos y no como parte de las comunidades naturales es fácil acabar en el mercado, en la competencia, en e marketing, es decir justo donde el Zen no tendría porque estar

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Lo medias habiles (Upaya)

Los medios hábiles con los medios que los Budas en su compasión idean e implementan para despertar en los seres sensibles el deseo del despertar.
Es conocida la parábola del Sutra del otro del Palacio ardiendo y de los carros para convencer a los niños a salir sin espantarlos.
Los medios hábiles son medios de liberación. Lo que el Sutra del Loto intenta explicar, sin embargo, es la razón de la existencia de varios vehículos y escuelas su intención no es aconsejar estrategias de persuasión.

Es cierto que es importante esforzarse de difundir la enseñanza de manera que sea accesible a todos sin exclusiones los pero esto no quiere decir que tengamos que hacerla agradable a cualquier precio, que el Dharma tenga que ser reducido a las idiosincrasias, los prejuicios de los individuos y de los grupos sociales.
El núcleo de la enseñanza tiene que ser bien claro y no es agradable para la mente ordinaria.
El Buda Shakyamuni lo tenía claro y por eso los dioses tuvieron que convencerle para que pusiera en marcha la Rueda del Dharma.
Si la enseñanza resulta inmediatamente atractiva es falsa.
Upaya no quiere decir engaño.
Lo que es necesario es ser claros y dar un ejemplo coherente en la vida diaria.

***

El Zen es dejar caer las ilusiones, el cuerpo, la mente, el Yo y el otro. Despojarse, abandonar, rendirse, dejar de desear, poseer, temer.
Esto de dejar caer, me hace volver a la memoria las bellas imágenes de la película de Zeffirelli acerca de S. Franciso, cuando el joven Francisco deja caer sus hábitos delante del obispo y de sus padres en la plaza principal de Assisi y queda desnudo.
El Zen es dejar caer la ilusión de:
Tener muchos discípulos
Hacer retiros con multitudes de jóvenes
Tener una influencia sobre los medios.
Creer que maestros y monje sean algo más que máscaras exóticas para la mayoría de las personas.
Aceptar que la Samgha se hace vieja y los practicantes disminuyen.

***

El Zen en las tierras del atardecer es ultra minoritario

No tiene ninguna influencia sobre la cultura dominante

El zen en Europa no controla ni su imagen que es usada para otros fines y tiene otros significados para la mayoría de nuestra sociedades (Cantos rodados, agua cristalina, bienestar de una piel fresca, música suave y aburrida).

Hasta ahora el Zen europeo no ha podido o sabido salir de esta condición de insignificancia.

No se ven las posibilidades que esto ocurra en un futuro próximo.

Esta es la dura realidad.

Shodo Harada

No hay texto alternativo automático disponible.

Trad. Pietro

Sentado veo surgir las nubes
Andando alcanzo la fuente.

En su definición de zazen, el Sexto Patriarca dice que “Za” significa no agregar ningún pensamiento o concepto como, por ejemplo, bueno o malo a lo que surge externamente. El mundo externo se divide en objetivo y subjetivo, y todo en él es relativo. Todas las cosas son transitorias en este mundo; todo cambia constantemente, y vemos a las personas como buenas y malas, estúpidas e inteligentes, enfermas y sanas, viejas y jóvenes, hombres y mujeres
Todas estas son expresiones emocionales llenas de insultos y alabanzas.

ZA

“Za” es el lugar donde cada cosa solo se refleja. No os desagrada lo que encontramos ni lo alejamos, pero, como estamos completamente abiertos, podemos recibir todo, como un espejo. Cuando recibimos este mundo exactamente como es, sin ue surjan asociaciones , reflejamos cada cosa exactamente como nos llega. Cuando no estamos apegados a ninguna experiencia u opinión propia, podemos reflejar todo exactamente como realmente es.
Cuando recibimos cada cosa tal como es, tal como viene, dejamos de quedar atrapados en nuestro pequeño yo.

ZEN

“Zen”, en cambio, significa conocer la esencia de nuestra mente desde adentro,. Necesitamos establecernos en esa esencia con firmeza sin ser movidos por las cosas externas, recibir todo tal como es y no dejar nada atrás para aferrarnos, ni siquiera una mota. Ver dentro y no ser movido por nada de lo que aparece: esto es zen. El Sexto Patriarca definió “za” y “zen” de esta manera.

Za significa no mover nuestra mente. Hacemos esto no luchando, sino bebiendo todo lo que viene sin imponer ningún juicio, yendo más allá de todas las ideas dualistas y relativas y simplemente reflejando todo lo que se nos presente. Al tragarlo todo, no nos sentimos pequeños o angostos. Esta mente infinitamente expansiva, es la esencia ilimitada de la mente, es decir “Za”.

“Za” significa no mover nuestra mente. Hacemos esto no luchando, sino bebiendo todo lo que viene sin imponer ningún juicio sobre él, yendo más allá de todas las ideas dualistas y relativas y simplemente reflejando todo lo que se nos presente. Al tragarlo todo, no nos sentimos pequeños o angostos. Esta mente infinitamente expansiva, esta gran e ilimitada esencia de la mente, es “Za”

.Takuan Zenji escribió a Yagyu no Tajima no Kami, el maestro de kendo, una carta que se encuentra en The Unfettered Mind, En la cual afirma que cuando tenemos un desafío serio, , es importante no mover nuestras ideas y pensamientos, no mover nuestras mentes. ¿Qué significa no mover nuestra mente? Por lo general, se interpreta como que deberíamos ser como un árbol o una roca, simplemente de pie allí. Pero si nos paramos así cuando somos atacados por un espadachín, seremos atravesados ​​de inmediato. La mente inmóvil no es una mente que se detiene. Más bien, Takuan nos enseña que no es atrapada por ninguna cosa o pensamiento. Si nuestra mente queda atrapada, aparece una brecha. En el instante en que nos veamos atrapados en la condición o posición del oponente o en el poder o en la posición de la espada, nuestros movimientos se vuelven inhábiles. Tampoco debemos quedar atrapados en la posición de nuestra propia espada o nuestra propia posición ; En el instante en que lo hacemos, hay lagunas y grietas en nuestra atención. Que nuestra mente no se mueva no significa ser aburrido e insensible, sino que estamos llenos y tensos en las diez direcciones. Aquí es donde encontramos el sabor sutil de zazen.
La mente sin restricciones es una mente que no se detiene en ninguna parte; se mueve en las diez direcciones y no se estanca. Si el oponente tiene una brecha, podemos empujar naturalmente si el oponente tira y tirar si el oponente empuja. Naturalmente, coincidimos perfectamente con los movimientos del oponente, y si hay un momento débil, podemos golpear. Muy a menudo pensamos en términos de las debilidades y fortalezas de otro, cualidades buenas o malas. Vemos a los demás con juicio y crítica, y al hacerlo sentimos nuestra propia existencia más profundamente, parece. Mirar los puntos buenos y débiles de una persona y no juzgarlos no significa que neguemos esas cualidades, sino que no nos dejemos llevar por ellas.

Nos convertimos en un espejo que simplemente refleja lo que ve. Si un hombre viene , el espejo refleja a un hombre; si viene una mujer , refleja a una mujer. Refleja a una persona mayor como una persona mayor, una persona joven como una persona joven, una persona enferma como una persona enferma. Refleja cada cosa exactamente como es. Si no refleja todo, no es un espejo. Sin embargo, como un espejo está reflejando, no juzga: esta es la mente inmóvil. Esta es la mente sin restricciones de Takuan. Nuestra mente es capaz de ver los lugares buenos y malos de todos y de verlos con claridad. Pero si juzgamos al otro, nos levantamos y nos alabamos a nosotros mismos al hacerlo. Levantarnos y alabarnos a nosotros mismos significa que tenemos apego a nuestra posición, y si nos aferramos a nuestra posición, por supuesto, nos atrapamos y nos movemos. No podemos mantener dos puntos al mismo tiempo, por lo que nuestra mente se mueve.

Si nuestra mente no se mueve para criticar y juzgar, entonces reflejamos las cosas exactamente como son. Esto es zazen. Entonces podemos trabajar libremente, y la esencia de nuestra mente es estable. Este es el sabor sutil del zazen, y a medida que maduramos somos capaces de realizar momentos de mente clara y continua. En el encuentro de cada momento, sabemos la verdad; Reflejamos lo que tenemos ante nosotros y no dejamos restos ni manchas, y la esencia de estos momentos de mente clara y continua es el zazen. Este es nuestro estado mental diario cuando conocemos una forma correcta de estar sentado.

En el mundo de la danza butoh, esta forma de ser consiste en poner nuestra mente en frente de nosotros, sin preocuparnos en modo alguno por cómo nos vemos ni cómo nos recibe el público. Es lo mismo con nuestro trabajo. Zen es ver todo lo que nos rodea ampliamente, pero sin dejar el trabajo. Con continuos momentos de mente clara, sin ser atraídos y confundidos por las emociones de nuestra mente pequeña, nuestro zazen vive en nuestra vida diaria
En nuestra vida diaria, al vivir libremente sin ser movidos, creamos a este estado mental. En esta forma de funcionamiento no tenemos nada en la mente, como un espejo que no tiene nada por si mismo. Sin embargo, no se trata de ser vacío. Estamos llenos y tensos en gran parte. Estar lleno y tenso por dentro y por fuera, completamente: esta es nuestra verdad. Los momentos continuos y claros de la mente nos llevan a donde entramos y salimos, y sin perder nuestra esencia, conocemos el samadhi profundo.

En sus escritos, Yoka Gengaku también enseña cómo todos los seres son iguales. En la Canción de la Iluminación está escrito:

¿No has visto al hombre ocioso de Tao
que no tiene nada que aprender y nada que hacer,
que no descarta los pensamientos errantes ni busca la verdad?
La verdadera naturaleza de la ignorancia
es la naturaleza de Buda; El cuerpo vacío ilusorio es el cuerpo del Dharma.
Después de realizar el cuerpo del Dharma, no hay nada;
La naturaleza propia original es el Buda innato.
Los cinco skandas son las idas y venidas vacías de nubes flotantes;
os tres venenos: la aparición y la desaparición de las burbujas del agua.
Cuando lo real se experimenta, no hay ni persona ni dharma.
En un instante, el karma es destruido.
Si miento para engañar a los seres conscientes,
que mi lengua sea arrancada por
kalpas incontables como polvo y arena.
Con la iluminación repentina de Tathagata, las seis paramitas y la miríada de medios
están completos dentro de esa esencia.
En los sueños, hay claramente seis caminos para los seres conscientes;
Al despertar, el gran chiliocosmo está completamente vacío.
No hay pecado ni mérito, ni pérdida ni ganancia.
No busques nada en esta naturaleza Nirvánica.

El Sexto Patriarca dice: “Corten todas las ideas de buenos y malos respecto al mundo exterior. Entonces, sin producir ninguna idea acerca de lo que sube y baja, nos sentamos”. Este es el mundo de:

“Sentado, veo surgir las nubes.
Caminando, alcanzo la fuente del agua”.